Tibetan
་སྟེ། ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའང་ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམས་ཀྱང་ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང། དབང་པོ་རྣམས་དང། སྟོབས་རྣམས་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའང་ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །དེ་བཞིན་དུ་སྟོབས་བཅུ་དང། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང། དགྲ་བཅོམ་པ་དང། རང་སངས་རྒྱས་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བཏགས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཀྱེ་མ་རབ་འབྱོར་འདི་བཏགས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། ཇི་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་བཏགས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ །གཟུགས་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། བཏགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། རབ་འབྱོར་ནི་དེ་དང་མི་འགལ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། བཏགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། རབ་འབྱོར་ནི་དེ་དང་མི་འགལ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ། གང་འགལ་བ་མེད་པ་དེ་ནི། རབ་འབྱོར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང། མི་འགལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་རྣམས་དང། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། ཚུལ་ ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། དེ་བཞིན་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང། དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམས་དང། ཡང་དག་པར་སྤོང་པ་རྣམས་དང། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང། དབང་པོ་རྣམས་དང། སྟོབས་རྣམས་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་དང། སྟོབས་བཅུ་དང། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང།
Chinese
是故，未曾生者，彼非布施波罗蜜多。 कौशिका (Kauśika，憍尸迦)！ 戒律的波罗蜜多，以及忍辱的波罗蜜多，以及精进的波罗蜜多，以及禅定的波罗蜜多，以及智慧的波罗蜜多，也都是未曾生的。凡是未曾生的，那不是智慧的波罗蜜多。 कौशिका (Kauśika，憍尸迦)！内空性也是未曾生的。凡是未曾生的，那不是内空性。 कौशिका (Kauśika，憍尸迦)！无事物自性空性之间也是未曾生的。凡是未曾生的，那不是无事物自性空性。 कौशिका (Kauśika，憍尸迦)！念住也是未曾生的。凡是未曾生的，那不是念住。 कौशिका (Kauśika，憍尸迦)！同样地，正断，以及神足，以及根，以及力，以及菩提分，以及八正道也是未曾生的。凡是未曾生的，那不是道。 कौशिका (Kauśika，憍尸迦)！同样地，十力，以及四无畏，以及四无碍解，以及十八不共佛法也是未曾生的。凡是未曾生的，那不是诸佛之法。 कौशिका (Kauśika，憍尸迦)！入流果是未曾生的。凡是未曾生的，那不是入流果。 कौशिका (Kauśika，憍尸迦)！一来果，以及不来果，以及阿罗汉，以及独觉也是未曾生的。凡是未曾生的，那不是独觉。 कौशिका (Kauśika，憍尸迦)！一切智，以及道之相智，以及乃至一切相智也是未曾生的。凡是未曾生的，那不是一切相智。 कौशिका (Kauśika，憍尸迦)！入流者，以及一来者，以及不来者，以及阿罗汉，以及独觉，以及如来应供正
English
Therefore, that which is unborn is not the perfection of giving. Kauśika! The perfection of morality, and the perfection of patience, and the perfection of diligence, and the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are also unborn. Whatever is unborn is not the perfection of wisdom. Kauśika! Inner emptiness is also unborn. Whatever is unborn is not inner emptiness. Kauśika! The emptiness of the nature of non-things is also unborn. Whatever is unborn is not the emptiness of the nature of non-things. Kauśika! The mindfulnesses are also unborn. Whatever is unborn is not the mindfulnesses. Kauśika! Similarly, the right abandonments, and the miraculous feet, and the faculties, and the powers, and the limbs of enlightenment, and the noble eightfold path are also unborn. Whatever is unborn is not the path. Kauśika! Similarly, the ten powers, and the four fearlessnesses, and the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are also unborn. Whatever is unborn is not the qualities of a Buddha. Kauśika! The fruit of stream-entry is unborn. Whatever is unborn is not the fruit of stream-entry. Kauśika! The fruit of once-returner, and the fruit of non-returner, and Arhatship, and Pratyekabuddhahood are also unborn. Whatever is unborn is not Pratyekabuddhahood. Kauśika! Omniscience, and knowledge of the aspects of the path, and even knowledge of all aspects are also unborn. Whatever is unborn is not knowledge of all aspects. Kauśika! Stream-enterer, and once-returner, and non-returner, and Arhat, and Pratyekabuddha, and the Thus-Gone One, the Arhat, the Perfectly
Chinese
已經成熟的佛陀也必定沒有出生，凡是必定沒有出生的，那就不是如來、阿羅漢、正等覺佛陀。然後天帝釋這樣想：唉呀！這位尊者善現和假名也不相違背，而且開示法性，真是智慧深奧啊！他這樣想著。然後，世尊對天帝釋說了這番話：喬尸迦！正是這樣，正是這樣。唉呀！善現和假名也不相違背，而且開示法性，真是智慧深奧啊！然後，天帝釋對世尊這樣說：世尊！要如何尊者善現和假名也不相違背，而且開示法性呢？世尊開示說：喬尸迦！色只是假名而已，凡是假名，那就是法性，因此，善現開示和它不相違背。喬尸迦！受、想、行、識也只是假名而已，凡是假名，那就是法性，因此，善現開示和它不相違背。那是因為，凡是法性，那就是沒有違背，凡是沒有違背，善現就開示它，並且使它不違背。喬尸迦！同樣地，界、處，以及布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜、智慧波羅蜜，以及內空乃至無物自性空，以及念住、正斷、神足、根、力、菩提分、八聖道分、十力、無畏、別別正知、十八不共佛法，以及須陀洹果、斯陀含果。
English
Even the Buddhas who have matured have certainly not been born. Whatever has certainly not been born is not the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha. Then the Lord of the Gods, Indra, thought to himself: Alas! This venerable Subhuti does not contradict designation, and his teaching of the nature of reality is profound wisdom! He thought. Then the Blessed One said to the Lord of the Gods, Indra: Kausika, it is so, it is so. Alas, Subhuti does not contradict designation, and his teaching of the nature of reality is profound wisdom! Then the Lord of the Gods, Indra, said to the Blessed One: Blessed One, how does the venerable Subhuti not contradict designation and teach the nature of reality? The Blessed One said: Kausika, form is merely a designation, and whatever is a designation is the nature of reality. Therefore, Subhuti teaches without contradicting it. Kausika, feeling, perception, formations, and consciousness are merely designations, and whatever is a designation is the nature of reality. Therefore, Subhuti teaches without contradicting it. Why is that? Because whatever is the nature of reality is without contradiction, and whatever is without contradiction, Subhuti teaches it and makes it non-contradictory. Kausika, likewise, the elements and the sources, likewise, the perfection of generosity, the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the perfection of wisdom, likewise, inner emptiness and the emptiness of the nature of non-things, likewise, the mindfulnesses, the right abandonments, the feet of magical power, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, the eightfold noble path, the ten powers, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, the eighteen unmixed qualities of a Buddha, likewise, the fruit of entering the stream, the fruit of once returning.
Tibetan
ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའང་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང། དགྲ་བཅོམ་པ་དང། རང་སངས་རྒྱས་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། བཏགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། རབ་འབྱོར་ནི་དེ་དང་མི་འགལ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ །ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་པ། འགལ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རབ་འབྱོར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་མི་འགལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ །དེ་ལྟར་ན། རབ་འབྱོར་ནི་བཏགས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་རིག་པར་བྱས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོ་ནི་གཟུགས་ལ་མི་སློབ་བོ། །ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་སློབ་བོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང། གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སློབ་བོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སློབ་བོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལའང་མི་སློབ་བོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལའང་མི་སློབ་བོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ
Chinese
不还果，以及阿罗汉，独觉，同样地，入流也只是假名而已。 कौशिक，一来果，不还果，阿罗汉，独觉，以及如来阿罗汉正等觉也只是假名而已。凡是假名，那就是法性，所以，善现是不违背它而宣说的。那是什么缘故呢？ कौशिक，凡是法性，那就是没有违背的。凡是没有违背的，善现就宣说并且不违背。 कौशिक，这样，善现既不违背假名，也宣说法性。善现说：कौशिक，是的，是的，如世尊所说，一切法只是假名，就是这样。कौशिक，菩萨摩诃萨应如是了知一切法只是假名，并应修学般若波罗蜜多。कौशिक，如是修学的菩萨摩诃萨，不学色。不学受、想、行、识。那是什么缘故呢？因为这样，他对于所应学的色，不能如实随见；对于所应学的受、想、行、识，也不能如实随见。कौशिक，如是修学的菩萨摩诃萨，不学布施波罗蜜多。那是什么缘故呢？因为这样，他对于所应学的布施波罗蜜多，不能如实随见。同样地，不学持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多。那是什么缘故呢？因为这样，他对于所应学的般若波罗蜜多，不能如实随见。也不学内空。乃至不学无物性自性空性。那是什么缘故呢？
English
The fruit of non-returner, as well as the Arhat, the Pratyekabuddha, and similarly, the stream-enterer are also just designations. Kausika, the once-returner, the non-returner, the Arhat, the Pratyekabuddha, and the Tathagata Arhat Samyaksambuddha are also just designations. Whatever is a designation, that is the nature of Dharma, so Subhuti teaches without contradicting it. Why is that? Kausika, whatever is the nature of Dharma, that is without contradiction. Whatever is without contradiction, Subhuti teaches and does not contradict it. Kausika, in this way, Subhuti neither contradicts the designation nor teaches the nature of Dharma. Subhuti said: Kausika, it is so, it is so. Just as the Blessed One has taught that all dharmas are merely designations, so it is. Kausika, a Bodhisattva Mahasattva, having thus understood all dharmas as merely designations, should train in the Prajnaparamita. Kausika, a Bodhisattva Mahasattva who trains in this way does not train in form. He does not train in feeling, perception, formation, or consciousness. Why is that? Because in this way, he does not truly see the form to be trained in, nor does he truly see the feeling, perception, formation, or consciousness to be trained in. Kausika, a Bodhisattva Mahasattva who trains in this way does not train in the perfection of giving. Why is that? Because in this way, he does not truly see the perfection of giving to be trained in. Similarly, he does not train in the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, or the perfection of wisdom. Why is that? Because in this way, he does not truly see the perfection of wisdom to be trained in. He also does not train in inner emptiness. He also does not train up to the emptiness of the essence of non-things. Why is that?