Tibetan
དང། བདག་མེད་པ་དང། ཞི་བ་དང། དབེན་པ་དང། སྟོང་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དེའང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དག་གིས་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་སྟེ། དེའང་མི་རྟག་པ་དང། སྡུག་བསྔལ་བ་དང། བདག་མེད་པ་དང། ཞི་བ་དང། དབེན་པ་དང། སྟོང་པ་ཉིད་དང། མཚན་མ་མེད་པ་དང། སྨོན་པ་མེད་པ་དང། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག །རྣམ་པར་ ཤེས་པ་འགགས་པས་མིང་དང་གཟུགས་འགག །མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་པས་རེག་པ་འགག །རེག་པ་འགགས་པས་ཚོར་བ་འགག །ཚོར་བ་འགགས་པས་སྲེད་པ་འགག །སྲེད་པ་འགགས་པས་ལེན་པ་འགག །ལེན་པ་འགགས་པས་སྲིད་པ་འགག །སྲིད་པ་འགགས་པས་སྐྱེ་བ་འགག །སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་དང། མྱ་ངན་དང། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང། སྡུག་བསྔལ་བ་དང། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང། འཁྲུག་པ་རྣམས་འགག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའང་བདག་མེད་པ་དང། ཞི་བ་དང། དབེན་པ་དང། སྟོང་པ་ཉིད་དང། མཚན་མ་མེད་པ་དང། སྨོན་པ་མེད་པ་དང། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དེའང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་སྟེ། དེའང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང། དབང་པོ་ལྔ་དང། སྟོབས་ལྔ་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསྒོམ་སྟེ། དེའང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ་། དེའང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བསམ་གཏན
Chinese
并且，观想无我、寂静、空闲、空性，也以不缘的方式观想。以具足一切种智的作意，无明灭则行灭，也观想无常、痛苦、无我、寂静、空闲、空性、无相、无愿、无所作为。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六处灭。六处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死、忧愁、啼哭、痛苦、不悦意、扰乱等灭，这样一来，这个巨大的苦蕴就会止息，也观想无我、寂静、空闲、空性、无相、无愿、无所作为，也以不缘的方式观想。 कौशिक (Kauśika， कौशिक，憍尸迦)。此外，菩萨摩诃萨以具足一切种智的发心，修习四念住，也以不缘的方式修习。同样地，修习四正断、四神足、五根、五力、七菩提分、八正道支、如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法，也以不缘的方式修习。 कौशिक (Kauśika， कौशिक，憍尸迦)。此外，菩萨摩诃萨以具足一切种智的发心，行布施波罗蜜多，也以不缘的方式行持。同样地，以具足一切种智的发心，行持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑
English
And, contemplate selflessness, peace, solitude, emptiness, and also contemplate in a non-objective manner. With the contemplation endowed with the knowledge of all aspects, ignorance ceases, thus actions cease. Also contemplate impermanence, suffering, selflessness, peace, solitude, emptiness, signlessness, wishlessness, and non-conceptualization. With the cessation of actions, consciousness ceases. With the cessation of consciousness, name and form cease. With the cessation of name and form, the six sense sources cease. With the cessation of the six sense sources, contact ceases. With the cessation of contact, feeling ceases. With the cessation of feeling, craving ceases. With the cessation of craving, grasping ceases. With the cessation of grasping, existence ceases. With the cessation of existence, birth ceases. With the cessation of birth, aging and death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and agitation cease. Thus, this great mass of suffering will cease, and also contemplate selflessness, peace, solitude, emptiness, signlessness, wishlessness, and non-conceptualization, and also contemplate in a non-objective manner. Kauśika. Furthermore, Bodhisattva Mahāsattvas, with the mind of possessing all aspects of knowledge, cultivate the four mindfulnesses, and also cultivate in a non-objective manner. Similarly, cultivate the four correct abandonments, the four legs of miraculous power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the noble eightfold path, the ten powers of the Tathāgata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, and also cultivate in a non-objective manner. Kauśika. Furthermore, Bodhisattva Mahāsattvas, with the mind of possessing all aspects of knowledge, practice the perfection of generosity, and also practice in a non-objective manner. Similarly, with the mind of possessing all aspects of knowledge, practice the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, and the contemplation
Tibetan
་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། དེའང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟར་ཆོས་དང། ཆོས་རྣམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅིང། རྟོག་སྦྱོར་དུ་བྱེད་ལ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང། ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་ཅིང། བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་འགྲོགས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེའང་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སེམས་དང་འགྲོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ །དགེ་བའི་རྩ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེའང་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སེམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེའང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེའང་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སེམས་ལ་མེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེའང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མེད། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེའང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ལ་མེད་དེ། ཀཽ་ཤི་ཀ །གང་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང། ཆོས་གང་ལའང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར། ཇི་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འགྲོགས་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དང་མི་འགྲོགས་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེའང་
Chinese
的彼岸，行于般若波罗蜜多，也以不缘之方式行之。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， कौशिका， 憍尸迦)。此外，何时菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，如是结合诸法，作意结合，令其圆满，令其周遍，此等诸法皆是无我，离我及我所。如是分别作意。何以故？如是菩萨摩诃萨之善根心，与菩提心不相伴，回向之心亦不与善根心相伴故。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， कौशिका， 憍尸迦)。善根心于菩提心无有，亦不缘。菩提心于善根心无有，亦不缘。菩提心于回向心无有，亦不缘。回向心于菩提心无有，亦不缘。善根心于善根心亦无有。菩提心于菩提心亦无有。回向心于回向心亦无有。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， कौशिका， 憍尸迦)。如是虽于一切法分别作意，然于任何法亦无执着及不缘，是菩萨摩诃萨之般若波罗蜜多。如是说已，天主帝释对具寿善现如是说：尊者善现，如何回向心不与菩提心相伴？如何菩提心不与回向心相伴？如何回向心于菩提心无有亦不缘？如何菩提心于回向心无有亦不缘？善现说： कौशिका (Kauśika， कौशिका， कौशिका， 憍尸迦)。回向心非心，菩提心亦
English
of the other shore, and practices the Perfection of Wisdom, also practicing in a way that does not focus on anything. Kauśika. Furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, in this way he combines dharmas, intentionally combines them, makes them complete, makes them pervasive, all these dharmas are selfless, devoid of self and what belongs to self. Thus, he individually contemplates. Why is that? Thus, the mind of the root of virtue of the Bodhisattva-Mahasattva is not associated with the mind of enlightenment, and the mind of dedication is also not associated with the mind of the root of virtue. Kauśika. The mind of the root of virtue is not in the mind of enlightenment, nor is it focused upon. The mind of enlightenment is not in the mind of the root of virtue, nor is it focused upon. The mind of enlightenment is not in the mind of dedication, nor is it focused upon. The mind of dedication is not in the mind of enlightenment, nor is it focused upon. The mind of the root of virtue is also not in the mind of the root of virtue. The mind of enlightenment is also not in the mind of enlightenment. The mind of dedication is also not in the mind of dedication. Kauśika. Whoever thus individually contemplates all dharmas, yet has no attachment to any dharma and does not focus on it, that is the Perfection of Wisdom of the Bodhisattva-Mahasattva. Having said this, the Lord of the Gods, Indra, said to the Venerable Subhuti: Venerable Subhuti, how does the mind of dedication not accompany the mind of enlightenment? How does the mind of enlightenment not accompany the mind of dedication? How is the mind of dedication not in the mind of enlightenment and not focused upon? How is the mind of enlightenment not in the mind of dedication and not focused upon? Subhuti said: Kauśika. The mind of dedication is not a mind, and the mind of enlightenment is also
Tibetan
སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེའང་སེམས་མ་ཡིན་པས། སེམས་མ་ཡིན་པས་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་བྱེད་ལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནི། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེའང་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར། ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར། གང་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཅིང། སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཡང་ཁྱོད་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ནི་བྱས་པ་གཟོ་བར་བགྱི་སྟེ། བྱས་པ་མི་གཟོ་བར་མི་བགྱི་ལགས་སོ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་མཛད་པ་ན། སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐད་ན་དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་ཏེ། ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བགྱིས་ཤིང་གཞུག་པ་བགྱིས་ཏེ་བཞག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པས་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་ལ་བསླབས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པར་བགྱི། རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བགྱི། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་སྩལ་པར་བགྱི། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པར་བགྱི། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བགྱི། གཟུང་བར་བགྱི་ཞིང་བཞག་པར་བགྱི་ལགས་སོ། །བདག་ཅག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་ཏེ། ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་སྩལ། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བགྱིས་ཤིང་བཙུད་དེ་བཞག་པ་རྣམས་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡ
Chinese
不是心，这样的话，不是心的是不可思议的，不可思议的也不是心。不是心，就不能将不是心完全回向；不可思议，就不能将不可思议完全回向。这样的话，不是心的是不可思议的，不可思议的也不是心。 कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका)。这是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多。然后，世尊对具寿善现说：“善哉！善哉！善现！你为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，并使之欢喜，你真是太好了！”善现回答说：“世尊，我应当报答所作之业，不应当不报答所作之业。如此，世尊先前行菩萨摩诃萨行时，在先前的如来、阿罗汉、正等觉者面前，那些如来的声闻们对六波罗蜜多进行教诫和随顺开示，如实开示，如实使之受持，如实赞叹，如实使之欢喜并安置。世尊成为菩萨后，修学了那六波罗蜜多，现证了无上正等菩提。世尊，同样，我们也应当对诸菩萨摩诃萨教诫六波罗蜜多，随顺开示，如实开示，如实使之受持，如实赞叹，如实使之欢喜，摄受并安置。我们对诸菩萨摩诃萨教诫和随顺开示六波罗蜜多，如实开示，如实使之受持，如实赞叹，如实使之欢喜并安置的那些，是无上的。”
English
It is not mind. Thus, whatever is not mind is inconceivable, and whatever is inconceivable is also not mind. What is not mind does not fully dedicate to what is not mind, and what is inconceivable does not fully dedicate to what is inconceivable. Thus, whatever is not mind is inconceivable, and whatever is inconceivable is also not mind. Kauśika. This is the Prajñāpāramitā of a Bodhisattva-Mahāsattva. Then, the Blessed One said to the venerable Subhūti, "Well done! Well done! Subhūti! It is well done that you teach the Prajñāpāramitā to the Bodhisattva-Mahāsattvas and make them rejoice!" Subhūti replied, "Blessed One, I should repay what has been done, and I should not fail to repay what has been done. Thus, when the Blessed One previously practiced the conduct of a Bodhisattva-Mahāsattva, in the presence of the previous Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, the Śrāvakas of those Tathāgatas taught and accordingly showed the six Pāramitās, truly showed, truly caused to be upheld, truly praised, truly made rejoice, and placed them. The Blessed One, having become a Bodhisattva, trained in those six Pāramitās and manifestly awakened to the Unsurpassed Perfect and Complete Enlightenment. Blessed One, similarly, we should also teach the six Pāramitās to the Bodhisattva-Mahāsattvas, accordingly show them, truly show them, truly cause them to be upheld, truly praise them, truly make them rejoice, embrace them, and place them. Those whom we teach and accordingly show the six Pāramitās to the Bodhisattva-Mahāsattvas, truly show them, truly cause them to be upheld, truly praise them, truly make them rejoice, and place them, are unsurpassed."