Tibetan
ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ་དང་པོ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ་དང་པོ། དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་དག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྷའི་བུ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་རྣམས་དང། རབ་འཐབ་བྲལ་རྣམས་དང། ཡོངས་སུ་དགའ་ལྡན་རྣམས་དང། འཕྲུལ་དགའ་རྣམས་དང། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་རྣམས་དང། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་རྣམས་ཀྱང། ཚངས་པའི་བར་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་ཚངས་པ་དང། གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷའི་བུ་གང་དག་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྷའི་བུ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུས་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་འོད་གང་ཡིན་པ་དང། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང། འཐབ་བྲལ་དང། དགའ་ལྡན་དང། འཕྲུལ་དགའ་དང། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང། ཚངས་པ་དང། གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་འོད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཀྱི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང། འབུམ་གྱི་ཆ་དང། བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་གྱི་ཆ་དང། གྲངས་དང། ཆ་དང། བགྲང་བ་དང། དཔེ་དང། རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཀྱི་གན་ན། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་འོད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷམ་མེ་མ་ཡིན། ལྷན་ནེ་མ་ཡིན། ལྷང་ངེ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ནི། དེ་དག་གི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་སྣང་ངོ། །ཕུལ་དུ་སྣང་ངོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་སྣང་ངོ། །རབ་དང། རབ་མཆོག་དང། གྱ་ནོམ་པ་དང། བླ་ན་མེད་པ་དང། གོང་ན་མེད་པར་སྣང་ངོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཛམྦུ་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་གན་ན་ལྕགས་ནག་པོ་ནི་ཀ་བ་ཚིག་པ་བཞིན་དུ་ལྷམ་མེ་མ་ཡིན། ལྷན་ནེ་མ་ཡིན། ལྷང་ངེ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཀྱི་གན་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་འོད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷམ་མེ་མ་ཡིན། ལྷན་ནེ་མ་ཡིན། ལྷང་ངེ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ནི་དེ་དག་གི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་སྣང་ངོ། །ཕུལ་དུ་སྣང་ངོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་སྣང་ངོ། །རབ་དང། རབ་མཆོག་དང། གྱ་ནོམ་པ་དང། བླ་ན་མེད་པ་དང། གོང་ན་མེད་པར་སྣང་ངོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་དང། འཐབ་བྲལ་རྣམས་དང། དགའ་ལྡན་རྣམས་དང། འཕྲུལ་དགའ་རྣམས་དང། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་རྣམས་དང། གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷའི་བུ་གང་དག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་འདུས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ཉན་པར་འདོད་ན། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ། ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་དང། སངས་རྒྱས་ ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དག་བསྟན་པར་བྱས། ལྷའི་བུ་གང་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱིས་ཤིག །གང་དག་ཡང་དག་པ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གྱི་མཚམས་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན། ཁོ་བོ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་ཆད་མི་བྱེད་པས་དེ་དག་ལའང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པར་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ །འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་གཟུགས་མི་རྟག་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་དང། བདག་མེད་པ་དང། སྟོང་པ་དང། ནད་དང། འབྲས་དང། ཟུག་རྔུ་དང། སྡིག་པ་དང། གཞན་ལ་རག་ལས་པ་དང། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དང། མི་བརྟན་པ་དང། རབ་ཏུ་འཇིག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དང། འཇིགས་པ་དང། འཚེ་བ་དང། འགོ་བའི་ནད་ལྟ་བུར་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། དེའང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། དེ་བཞིན་དུ་མིག་དང། རྣ་བ་དང། སྣ་དང། ལྕེ་དང། ལུས་དང། ཡིད་དང། དེ་བཞིན་དུ་སའི་ཁམས་དང། ཆུའི་ཁམས་དང། མེའི་ ཁམས་དང། རླུང་གི་ཁམས་དང། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མི་རྟག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་དང། བདག་མེད་པ་དང། སྟོང་པ་དང། ནད་དང། འབྲས་དང། ཟུག་རྔུ་དང། སྡིག་པ་དང། གཞན་ལ་རག་ལས་པ་དང། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དང། མི་བརྟན་པ་དང། རབ་ཏུ་འཇིག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དང། འཇིགས་པ་དང། འཚེ་བ་དང། འགོ་བའི་ནད་ལྟ་བུར་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། དེའང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། དེའང་མི་རྟག་པ་དང། སྡུག་བསྔལ་བ་དང། བདག་མེད་པ་དང། ཞི་བ་དང། དབེན་པ་དང། སྟོང་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང། མྱ་ངན་དང། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང། སྡུག་བསྔལ་བ་དང། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའང་མི་རྟག་པ་དང། སྡུག་བསྔལ་བ་
Chinese
第二十二，释天品第一。 第二十二，释天品第一。 此后，三千大千世界中，所有安住的诸大国王，都与无数百千万亿那由他的天子一同聚集于彼处。同样，诸天帝释天，以及离诤天，还有兜率天，乐变化天，他化自在天，以及梵天前导者们，也都与梵天众一同聚集。此三千大千世界中，梵天与净居天之间的所有天子，也都与无数百千万亿那由他的天子一同聚集。四大天王眷属的天子们，其由业成熟所生的身光，以及三十三天，离诤天，兜率天，乐变化天，他化自在天，梵天，和净居天之间的天子们，其由业成熟所生的身光，都无法接近如来本性之光的百分之一。千分之一，百万分之一，百千万亿分之一，数量，分，计数，比喻，原因都无法比拟。在如来本性之光前，诸天由业成熟所生的所有身光，都黯淡无光，不相称，不明显。如来的光芒，在他们之中最为显耀，极其显耀，特别超胜地显耀，殊胜，最殊胜，富丽堂皇，无上，无比地显耀。例如，在瞻部河金面前，黑铁如同烧焦的柱子般黯淡无光，不相称，不明显。同样，在如来本性之光前，诸天由业成熟所生的所有身光，也都黯淡无光，不相称，不明显，因为如来
English
Twenty-second, the first chapter of Śakra. Twenty-second, the first chapter of Śakra. Then, in this realm of the three-thousand great-thousand world, all the great kings who dwell there, together with countless billions of trillions of nayutas of gods, gathered in that very place. Similarly, the lords of the gods, Śakra, as well as the Nirmāṇaratayas, the Tuṣitas, the Nirmāṇakāyas, the Paranirmita-vaśavartins, and the Brahmā's attendants, also gathered together with the Brahmā hosts. In this realm of the three-thousand great-thousand world, all the gods between Brahmā and the Pure Abodes, also gathered together with countless billions of trillions of nayutas of gods. The bodily light of those gods of the retinue of the Four Great Kings, which arises from the maturation of karma, and the bodily light of the gods between the Thirty-three, the Nirmāṇaratayas, the Tuṣitas, the Nirmāṇakāyas, the Paranirmita-vaśavartins, the Brahmā, and the Pure Abodes, which arises from the maturation of karma, does not even approach one hundredth part of the light of the Tathāgata's nature. It cannot withstand a thousandth part, a millionth part, a billion trillionth part, number, part, count, example, or cause. In the presence of the light of the Tathāgata's nature, all those bodily lights of the gods arising from the maturation of karma are not bright, not fitting, not clear. The light of the Tathāgata shines supremely among them, shines excellently, shines exceptionally, shines superbly, most superbly, magnificently, unsurpassed, and incomparably. For example, in the presence of Jambū River gold, black iron, like a burnt pillar, is not bright, not fitting, not clear. Similarly, in the presence of the light of the Tathāgata's nature, all those bodily lights of the gods arising from the maturation of karma are also not bright, not fitting, not clear, because the Tathāgata
Chinese
照耀的光芒在他们之中最为显赫，极其显赫，尤其超胜地显赫，殊胜，最殊胜，富丽堂皇，无与伦比，无上地显赫。此后，天界之主帝释天对具寿善现说道：善现，此三千大千世界中，四大天王族的诸天，三十三天众，无诤天众，兜率天众，乐变化天众，他化自在天众，以及净居天族之间的诸天之子，凡是安住于此的，都为了听闻正法而聚集，如果想要听闻般若波罗蜜多的教导。善现，菩萨摩诃萨应如何安住于般若波罗蜜多？菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多是什么？菩萨摩诃萨应如何修学般若波罗蜜多？说完这些话后，具寿善现对天界之主帝释天说道： कौशिका (kauśika，憍尸迦， कौशिका)。因此，好好地仔细听，记在心里，以佛陀的威力，佛陀的加持，菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多是什么，菩萨摩诃萨应如何安住于般若波罗蜜多，菩萨摩诃萨应如何修学般若波罗蜜多，这些都将被教导。诸天之子中，那些尚未发起无上正等觉之心的人，也请发起无上正等觉之心。那些已经进入正道无瑕疵的人，则没有能力发起无上正等觉之心。这是为什么呢？因为他们已经切断了轮回的相续。然而，如果他们发起无上正等觉之心，我不会阻碍他们的善行，对他们也...
English
The light of arising appears supreme among them, exceedingly apparent, especially eminently apparent, excellent, most excellent, magnificent, unparalleled, and unsurpassed. Then, the lord of the gods, Indra, said to the venerable Subhuti: "Venerable Subhuti, in this great trichiliocosm, all the gods of the four great kingly orders, the Thirty-three, the Strife-free, the Joyful, the Enjoying Emanations, the Controlling Others' Emanations, and the sons of the gods between the Pure Abodes, all who dwell here, have gathered to hear the Dharma. If they wish to hear the teaching of the Perfection of Wisdom, venerable Subhuti, how should a Bodhisattva-Mahasattva abide in the Perfection of Wisdom? What is the Perfection of Wisdom of a Bodhisattva-Mahasattva? How should a Bodhisattva-Mahasattva train in the Perfection of Wisdom?" After saying this, the venerable Subhuti said to the lord of the gods, Indra: "Kausika. Therefore, listen well and carefully, hold it in your mind, and by the power of the Buddha, by the blessing of the Buddha, what is the Perfection of Wisdom of the Bodhisattva-Mahasattvas, how the Bodhisattva-Mahasattvas should abide in the Perfection of Wisdom, and how the Bodhisattva-Mahasattvas should train in the Perfection of Wisdom, these will be taught. Those sons of the gods who have not yet generated the mind for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, may they also generate the mind for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Those who have entered the correct and flawless path do not have the power to generate the mind for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Why is that? Because they have cut off the continuity of samsara. However, if they generate the mind for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, I will not obstruct their virtuous deeds, even for them...
Chinese
随后随喜。尤其对于殊胜之法，更应特别专注于殊胜之法。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， 考希卡： 帝释天名号)。那么，菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多是什么呢？ कौशिका (Kauśika， कौशिका， 考希卡： 帝释天名号)。在此，菩萨摩诃萨以具足一切种智之心，观色为无常。观受为痛苦、无我、空性、疾病、肿瘤、疼痛、罪恶、依赖他者、是坏灭之法、不稳定、是极度坏灭之自性、是恐怖、是损害、如传染病般。并且也以不缘取之方式来作意。同样地，观受、想、行、识，以及眼、耳、鼻、舌、身、意，以及地界、水界、火界、风界、空界、识界为无常。观受为痛苦、无我、空性、疾病、肿瘤、疼痛、罪恶、依赖他者、是坏灭之法、不稳定、是极度坏灭之自性、是恐怖、是损害、如传染病般。并且也以不缘取之方式来作意。以具足一切种智之心，观无明缘行，也观其为无常、痛苦、无我、寂静、寂寞、空性。行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧愁、啼哭、痛苦、忧恼、扰乱生起。如此一来，这个纯粹的巨大苦蕴就会生起。并且也观其为无常、痛苦。
English
Then rejoice. Especially for the excellent Dharmas, one should especially focus on the excellent Dharmas. Kauśika. What is the Prajñāpāramitā of a Bodhisattva Mahāsattva? Kauśika. Here, a Bodhisattva Mahāsattva, with a mind endowed with all-knowingness, contemplates form as impermanent. He contemplates feeling as suffering, selfless, empty, disease, tumor, pain, sin, dependent on others, of the nature of destruction, unstable, of the nature of utter destruction, fearful, harmful, like a contagious disease. And he also contemplates it in a non-apprehending manner. Similarly, he contemplates feeling, perception, formation, consciousness, as well as eye, ear, nose, tongue, body, mind, as well as earth element, water element, fire element, wind element, space element, consciousness element as impermanent. He contemplates feeling as suffering, selfless, empty, disease, tumor, pain, sin, dependent on others, of the nature of destruction, unstable, of the nature of utter destruction, fearful, harmful, like a contagious disease. And he also contemplates it in a non-apprehending manner. With a mind endowed with all-knowingness, he contemplates formations arising from ignorance, and also contemplates them as impermanent, suffering, selfless, peaceful, solitary, empty. Formation conditions consciousness, consciousness conditions name and form, name and form condition the six sense bases, the six sense bases condition contact, contact conditions feeling, feeling conditions craving, craving conditions grasping, grasping conditions existence, existence conditions birth, birth conditions old age and death, sorrow, weeping, suffering, distress, and disturbance arise. In this way, this purely great mass of suffering will arise. And he also contemplates it as impermanent, suffering.