Tibetan
སེམས། དེ་ལ་སུས་ཀྱང་བཤད་པའམ། མཉན་པའམ། ཤེས་པ་ཡོད་སྙམ་མམ། ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར། དེ་ནི་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་སུས་ཀྱང་བཤད་པ་མེད་ཅིང། སུས་ཀྱང་ཉན་པ་མེད་ལ། སུས་ཀྱང་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་ འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཟབ་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པ་སྟོན། ཕྲ་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པས། ཀྱེ་མ་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཀྱེ་མ་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག །གཟུགས་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན། ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན། ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་དག །འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན། ཕྲ་བ་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན། ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན། ཕྲ་བ་མ་ཡིན། རྣ་བ་དང། སྣ་དང། ལྕེ་དང། ལུས་དང། ཡིད་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན། ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན། ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་དང། དྲི་དང། རོ་དང། རེག་བྱ་དང། ཆོས་རྣམས་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན། ཕྲ་བ་མ་ཡིན། སའི་ཁམས་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན། ཕྲ་བ་མ་ཡིན། ཆུའི་ཁམས་དང། མེའི་ཁམས་དང། རླུང་གི་ཁམས་དང། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན། ཕྲ་བ་མ་ཡིན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན། ཕྲ་བ་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན། ཕྲ་བ་མ་ཡིན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན། ཕྲ་བ་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན། ཕྲ་བ་མ་ཡིན། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམས་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན། ཕྲ་བ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ རྣམས་དང། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང། དབང་པོ་རྣམས་དང། སྟོབས་རྣམས་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང། སྟོབས་བཅུ་དང། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན། ཕྲ་བ་མ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན། ཕྲ་བ་མ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན། ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན། ཕྲ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འོ་ན་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལ་གཟུགས་སུ་བཏགས་པའང་མེད་དམ། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བཏགས་པའང་མེད་དམ། ཁམས་རྣམས་དང། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་བཏགས་པའང་མེད་དམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སུ་བཏགས་པའང་མེད་དམ། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང། སྟོབས་བཅུ་དང། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བཏགས་པའང་མེད་དམ། ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུར་བཏགས་པའང་མེད་དམ། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བཏགས་པའང་མེད་དམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བཏགས་པའང་མེད་དམ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བཏགས་པའང་མེད་དམ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཏགས་པའང་མེད་དམ། ཡི་གེ་རྣམས་སུ་བཏགས་པའང་མེད་དམ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ནས། ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། ། ལྷའི་བུ་དག །དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང། བསྙད་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མཉན་དུ་མེད་ཅིང་ཤེས་པར་བྱར་མེད་དོ། །ལྷའི་བུ་དག །དེ་ལྟར་ན་གང་དག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་དང། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བཟོད་པ་འདི་ལ་མི་བརྟེན་དུ་མི་རུང་ངོ། །གང་དག་ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང། གང་དག་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང། གང་དག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང། གང་དག་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང། གང་དག་སངས་རྒྱས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བཟོད་པ་འདི་ལ་མི་བརྟེན་དུ་མི་རུང་སྟེ། ལྷའི་བུ་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་བསྙད་དུ་མེད་པ་དང། མཉན་དུ་མེད་པར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ་དང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ་དང་པོ།
Chinese
心。对此，你们认为有人说、听或知道吗？ 众天子说： 尊者善现，没有。 善现说： 诸天子，同样，一切法都如幻象，对此，没有人说，没有人听，也没有人知道。 然后，那些天子这样想： 唉！ 圣者善现所显示的，比深奥更深奥，所进入的，比微细更微细。 唉！圣者善现正在阐明般若波罗蜜多。 唉！圣者善现正在阐明般若波罗蜜多啊！ 然后，具寿善现以心了知那些天子的所有思绪，对那些天子说了这样的话： 诸天子，色不是深奥的，不是微细的。 受、想、行和识不是深奥的，不是微细的。 这是为什么呢？ 诸天子，因为色的自性不是深奥的，不是微细的。 受、想、行和识的自性不是深奥的，不是微细的。 眼不是深奥的，不是微细的。 耳、鼻、舌、身和意不是深奥的，不是微细的。 色不是深奥的，不是微细的。 声、香、味、触和法不是深奥的，不是微细的。 地界不是深奥的，不是微细的。 水界、火界、风界、空界和识界不是深奥的，不是微细的。 布施波罗蜜多不是深奥的，不是微细的。 持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多不是深奥的，不是微细的。 内空性不是深奥的，不是微细的。 直到无事物的自性空性之间不是深奥的，不是微细的。 念住不是深奥的，不是微细的。 同样，正断 以及神足和根
English
Mind. Do you think anyone speaks, hears, or knows about it? The gods said: Venerable Subhuti, no. Subhuti said: Gods, likewise, all dharmas are like illusions, about which no one speaks, no one hears, and no one knows. Then, those gods thought: Alas! The noble Subhuti shows what is even deeper than the deep, and enters into what is even more subtle than the subtle. Alas! The noble Subhuti is clarifying the Prajnaparamita. Alas! The noble Subhuti is clarifying the Prajnaparamita! Then, the venerable Subhuti, knowing with his mind the complete thoughts of those gods, spoke these words to those gods: Gods, form is not deep, nor is it subtle. Feeling, perception, formations, and consciousness are not deep, nor are they subtle. Why is that? Gods, because the nature of form is not deep, nor is it subtle. The nature of feeling, perception, formations, and consciousness is not deep, nor is it subtle. The eye is not deep, nor is it subtle. The ear, nose, tongue, body, and mind are not deep, nor are they subtle. Form is not deep, nor is it subtle. Sound, smell, taste, touch, and dharmas are not deep, nor are they subtle. The earth element is not deep, nor is it subtle. The water element, fire element, wind element, space element, and consciousness element are not deep, nor are they subtle. The perfection of giving is not deep, nor is it subtle. The perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are not deep, nor are they subtle. Inner emptiness is not deep, nor is it subtle. Up to the emptiness of the nature of non-things is not deep, nor is it subtle. The mindfulnesses are not deep, nor are they subtle. Likewise, the right abandonments, as well as the feet of miracles and the faculties
Chinese
以及力，菩提分，圣道八支，十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法，都不是甚深，都不是微细。一切三摩地，一切陀罗尼门，都不是甚深，都不是微细。乃至一切种智，都不是甚深，都不是微细。这是什么缘故呢？因为这样乃至一切种智的自性，不是甚深，不是微细的缘故。 那时，那些天子这样想：那么，这个法门中，也没有假立为色吗？也没有假立为受、想、行、识吗？也没有假立为界、处、缘起吗？也没有假立为波罗蜜多和菩提分法吗？也没有假立为空性、一切三摩地、一切陀罗尼门、十力、无畏、无碍解、十八不共佛法吗？这个法门中，也没有假立为入流果吗？也没有假立为一来果、不还果、阿罗汉果、独觉果吗？也没有假立为菩萨吗？也没有假立为佛吗？也没有假立为菩提吗？也没有假立为文字吗？ 那时，具寿善现以心知彼诸天子的心之所念，告诉那些天子说： “天子们，是的，是的，就是这样。如来们的菩提是不可言说，不可表示的，是谁也不能听闻和了解的。天子们，这样，那些想要安住于入流果，想要现证入流果的人，也不能不依赖这个忍。那些想要一来果，那些想要不还果，那些想要阿罗汉果，那些想要独觉菩提，那些想要菩萨行，那些想要获得一切种智的人，也不能不依赖这个忍。这是什么缘故呢？天子们，因为这个忍是无所依的缘故。”
English
and the powers, the limbs of enlightenment, the eightfold noble path, the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are not profound, nor are they subtle. All samādhis and all gates of dhāraṇī are not profound, nor are they subtle. Even up to the all-knowingness, it is not profound, nor is it subtle. Why is that? Because the nature of even up to the all-knowingness is not profound, nor is it subtle. Then, those sons of the gods thought to themselves: "Then, in this teaching of the Dharma, is there no designation of form? Is there no designation of feeling, perception, formations, and consciousness? Is there no designation of elements, sources, and dependent origination? Is there no designation of the perfections and the factors of enlightenment? Is there no designation of all emptinesses, all samādhis, all gates of dhāraṇī, the ten powers, the fearlessnesses, the analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha? In this teaching of the Dharma, is there no designation of the fruit of stream-entry? Is there no designation of the fruit of once-returning, the fruit of non-returning, arhatship, and solitary Buddhahood? Is there no designation of a Bodhisattva? Is there no designation of a Buddha? Is there no designation of enlightenment? Is there no designation of letters?" Then, the venerable Subhūti, knowing with his mind the thoughts of those sons of the gods, said to them: "Sons of the gods, it is so, it is so, it is just so. The enlightenment of the Thus-gone Ones is inexpressible and unutterable, and it cannot be heard or understood by anyone. Sons of the gods, thus, those who wish to abide in the fruit of stream-entry, and those who wish to realize the fruit of stream-entry, must not fail to rely on this forbearance. Those who wish for the fruit of once-returning, those who wish for the fruit of non-returning, those who wish for arhatship, those who wish for solitary Buddhahood, those who wish for the practice of a Bodhisattva, those who wish to attain all-knowingness, must not fail to rely on this forbearance. Why is that? Sons of the gods, because this forbearance is without support."
Chinese
以及声闻，以及那些想要成为阿罗汉的人，以及那些想要成为独觉佛的人，以及那些想要现证成佛的人，他们也必须依赖这个忍辱。天子们，菩萨摩诃萨从发起最初的心之后，对于不可说和不可闻的事物，应当如此安住于般若波罗蜜多中。八万颂般若波罗蜜多中，名为《百千颂》的第一品，即第二十二品。 第二十二品，《百千颂》的第一品。
English
And also the Shravakas, and those who wish to become Arhats, and those who wish to become Pratyekabuddhas, and those who wish to realize Buddhahood, they too must rely on this patience. Sons of the gods, Bodhisattva-Mahasattvas, from the time they generate the first thought, should thus abide in the Prajnaparamita, with regard to things that are unspeakable and unhearable. From the eighty-thousand-verse Prajnaparamita, this is the first chapter called "Hundred Thousand," which is the twenty-second chapter. The twenty-second chapter, the first chapter of "Hundred Thousand."