Tibetan
ང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུའང་མ་མཆིས་ཤིང། མི་དམིགས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང། མ་དམིགས་ལགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ནི་མིང་ཙམ་དུ་བས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་བགྱི་ན། བདག་བདག་ཅེས་བགྱི་བའང་བདག་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ནི་གཏན་མ་མཆིས་ ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱིའང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ནི་གཏན་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན། གང་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་གཟུགས་དེ་གང་ལགས། གང་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། གང་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས། གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་སོ། །གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སླད་དུ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ན། ཅི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་པར་བགྱི་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་ཞུམ་མི་འགོང་ཞིང། ཡིད་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ལ། མི་སྐྲག་མི་དངང་ཞིང་དངང་བར་མི་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་ཆེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་ཁས་མི་ལེན་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་ཁས་མི་ལེན་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་ཁས་མི་ལེན་པ་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར། གཟུགས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱ། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། མི་དམིགས་ལགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་གདམས་པར་བགྱི་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ནི་མིང་ཙམ་དུ་བས་ལགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དཔེར་བགྱི་ན། བདག་བདག་ཅེས་བགྱིའང་བདག་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ནི་གཏན་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱིའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ནི་གཏན་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ན། གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་དེ་གང་ལགས། གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་གང་ལགས། གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་སོ། །གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ། ཅི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་པར་བགྱི་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ལགས་སམ། ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་རྒུད་ནའང་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སླད་དུ་ སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་སྨྲ་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་
Chinese
我菩萨之名亦无有，不可得也。世尊，如是，我于一切之一切，一切之品类之一切中，未曾真见菩萨摩诃萨，不可得也。世尊，若菩萨摩诃萨，当于何所教诫开示般若波罗蜜多耶？世尊，譬如菩萨之名，唯是假名。世尊，譬如言我我者，我之实有，毕竟无有。 世尊，如是，菩萨菩萨之名，然菩萨之实有，毕竟无有。世尊，如是诸法无自性故，何者为实有之色？何者为实有之受、想、行，何者为实有之识？世尊，凡非实有者，非色。凡非实有者，非受、想、行、识。世尊，若于非实有之外，无有为菩提行之菩萨可得，当以何教诫开示非实有者于非实有之般若波罗蜜多耶？世尊，如是开示时，菩萨摩诃萨之心不怯弱、不退缩，不生悔意，不怖畏、不惊恐、不慌乱，则当知是菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多。尔时，具寿舍利子语具寿善现言：具寿善现，何故菩萨不承许前际？菩萨不承许后际？菩萨不承许中际？具寿善现，何故以色无边故，当知菩萨无边？受、想
English
I do not even have such a thing as a Bodhisattva, and it is not perceived. World Honored One, in this way, I have not truly seen a Bodhisattva Mahasattva in all of everything, in all of every kind. If it is not perceived, World Honored One, to whom should a Bodhisattva Mahasattva be taught and shown the Perfection of Wisdom? World Honored One, it is like this: the name Bodhisattva is just a name. World Honored One, it is like this: for example, when we say "I, I," there is absolutely no real existence of the self. World Honored One, similarly, although we say "Bodhisattva, Bodhisattva," there is absolutely no real existence of a Bodhisattva. World Honored One, since all dharmas are without inherent existence, what is the form that is truly established? What are the feeling, perception, formations, and what is the consciousness that is truly established? World Honored One, that which is not truly established is not form. That which is not truly established is not feeling, perception, formations, and consciousness. World Honored One, if there is no Bodhisattva who practices for enlightenment apart from that which is not truly established, how should we teach and show that which is not truly established to the Perfection of Wisdom that is not truly established? World Honored One, when taught in this way, if the mind of the Bodhisattva Mahasattva does not shrink back, does not retreat, does not feel regret, does not fear, does not panic, and does not become agitated, then it should be known that the Bodhisattva Mahasattva is practicing the Perfection of Wisdom. Then, the venerable Shariputra said to the venerable Subhuti: "Venerable Subhuti, why does the Bodhisattva not accept the prior limit? The Bodhisattva does not accept the posterior limit? The Bodhisattva does not accept the middle limit? Venerable Subhuti, why should the Bodhisattva be known as limitless because form is limitless? Feeling, perception,
Chinese
以及行，以及识，因为无量，故菩萨应知无量。具寿善现，为何？色称作菩萨，如是者亦无，亦不可得。受，以及想，以及行，以及识，称作菩萨，如是者亦无，亦不可得。 具寿善现，为何？如是说，世尊，如是我于一切的一切，一切种类的一切中，菩萨摩诃萨亦不可得，不见。若不可得，不见者，何菩萨摩诃萨应教诫何般若波罗蜜多，应随顺开示耶？如是说。具寿善现，为何？如是说，称作菩萨者，仅是名而已。如是说之间。具寿善现，为何？如是说，世尊，譬如说，我我，然我之实有，则毕竟无有。世尊，如是，称作菩萨菩萨，然菩萨之实有，则毕竟无有。如是说。具寿善现，为何？如是说，世尊，如是诸法乃无事物之自性故，何为无实有之色耶？何为无实有之受，以及想，以及行，以及何为无实有之识耶？何为无实有者，彼非是色。何为无实有者，彼非是受，以及想，以及行，以及识。如是说。具寿善现，为何？如是说，何为无实有者，彼应教诫何无实有之般若波罗蜜多，应随顺开示耶？如是说。具寿善现，为何？如是说，世尊，虽从无实有而退堕，然为菩提之故，修行之菩萨摩诃萨，则不可得。如是说。具寿善现，为何如是说
English
and formations, and consciousness, because of being immeasurable, therefore, Bodhisattvas should know immeasurably. For what reason, venerable Subhuti? Form, called Bodhisattva, is neither existent nor perceivable. Feeling, and perception, and formations, and consciousness, called Bodhisattva, are neither existent nor perceivable. For what reason, venerable Subhuti? Thus it is said: "O Blessed One, thus, in all of everything, in all kinds of everything, I do not truly see or perceive a Bodhisattva Mahasattva." If it is not attainable, not seen, then which Bodhisattva Mahasattva should be instructed in which Prajnaparamita, and which should be subsequently shown? Thus he speaks. For what reason, venerable Subhuti? Thus it is said: "That which is called Bodhisattva is merely a name." Thus he speaks in between. For what reason, venerable Subhuti? Thus it is said: "O Blessed One, for example, one says 'I, I,' but the actual existence of 'I' is absolutely non-existent. O Blessed One, similarly, one says 'Bodhisattva, Bodhisattva,' but the actual existence of a Bodhisattva is absolutely non-existent." Thus he speaks. For what reason, venerable Subhuti? Thus it is said: "O Blessed One, since all phenomena are by nature devoid of substance, what is that form which is without real existence? What is that feeling, and perception, and formations, and what is that consciousness which is without real existence? What is that which is without real existence? That is not form. What is that which is without real existence? That is not feeling, and perception, and formations, and consciousness." Thus he speaks. For what reason, venerable Subhuti? Thus it is said: "What is without real existence, how should one instruct and subsequently show that which is the Prajnaparamita which is without real existence?" Thus he speaks. For what reason, venerable Subhuti? Thus it is said: "O Blessed One, even if one falls away from that which is without real existence, the Bodhisattva Mahasattva who practices for the sake of enlightenment is not perceivable." Thus he speaks. For what reason, venerable Subhuti? Thus it is said
Tibetan
དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་ཞུམ། མི་འགོང་ཞིང་ཡིད་འགྱོད་བར་མི་འགྱུར་ལ། མི་སྐྲག་མི་དངང་ཞིང། དངང་བར་མི་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་སྨྲ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། སེམས་ཅན་སྟོང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། སེམས་ཅན་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །གཟུགས་སྟོང་པ་དང། གཟུགས་དབེན་པ་དང། གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་དང། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པ་དང། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བཟོད་པའི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པ་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱི
Chinese
世尊，如果这样开示的时候，菩萨摩诃萨的心不沮丧，不畏惧并且不后悔，不害怕不惊慌，不感到惊慌，那么，应当了知那位菩萨摩诃萨是在行般若波罗蜜多。 这么说。 善现说： 具寿舍利子，因为没有有情，所以菩萨不认可先前的边际。 具寿舍利子，因为有情是空性的，所以菩萨不认可先前的边际。 具寿舍利子，因为有情是寂静的，所以菩萨不认可先前的边际。 具寿舍利子，因为有情没有实物，所以菩萨不认可先前的边际。 具寿舍利子，因为色没有，所以菩萨不认可先前的边际。 因为色是空性的，色是寂静的，色是无自性的，所以菩萨不认可先前的边际。 同样地，因为受、想、行、识没有，所以菩萨不认可先前的边际。 因为识是空性的，识是寂静的，识是无自性的，所以菩萨不认可先前的边际。 具寿舍利子，因为没有布施波罗蜜多，所以菩萨不认可先前的边际。 因为布施波罗蜜多是空性的，布施波罗蜜多是寂静的，布施波罗蜜多是无自性的，所以菩萨不认可先前的边际。 同样地，因为没有持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多，所以菩萨不认可先前的边际。 因为智慧波罗蜜多是空性的，智慧波罗蜜多是寂静的，智慧波罗蜜多是无自性的，所以菩萨不认可先前的边际。 这是什么原因呢？
English
Bhagavan, if when it is taught in this way, the mind of a Bodhisattva-Mahasattva does not become discouraged, does not fear and does not regret, does not become frightened, does not become alarmed, does not become terrified, then it should be known that that Bodhisattva-Mahasattva is practicing the Perfection of Wisdom. Thus he spoke. Subhuti said: Shariputra, endowed with life, because there are no sentient beings, the Bodhisattva does not accept the prior limit. Shariputra, endowed with life, because sentient beings are empty, the Bodhisattva does not accept the prior limit. Shariputra, endowed with life, because sentient beings are solitary, the Bodhisattva does not accept the prior limit. Shariputra, endowed with life, because sentient beings have no substance, the Bodhisattva does not accept the prior limit. Shariputra, endowed with life, because form does not exist, the Bodhisattva does not accept the prior limit. Because form is empty, form is solitary, and form is without intrinsic nature, the Bodhisattva does not accept the prior limit. Similarly, because feeling, perception, formations, and consciousness do not exist, the Bodhisattva does not accept the prior limit. Because consciousness is empty, consciousness is solitary, and consciousness is without intrinsic nature, the Bodhisattva does not accept the prior limit. Shariputra, endowed with life, because there is no Perfection of Giving, the Bodhisattva does not accept the prior limit. Because the Perfection of Giving is empty, the Perfection of Giving is solitary, and the Perfection of Giving is without intrinsic nature, the Bodhisattva does not accept the prior limit. Similarly, because there is no Perfection of Morality, Perfection of Patience, Perfection of Diligence, Perfection of Meditation, and Perfection of Wisdom, the Bodhisattva does not accept the prior limit. Because the Perfection of Wisdom is empty, the Perfection of Wisdom is solitary, and the Perfection of Wisdom is without intrinsic nature, the Bodhisattva does not accept the prior limit. What is the reason for this?