Tibetan
གང་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། གང་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་གང་ལགས་ཞེས་སྨྲ། ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། འདི་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། མིག་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང། སྣ་དང། ལྕེ་དང། ལུས་དང། ཡིད་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། གཞན་ཡང་གཟུགས་དང། སྒྲ་དང། དྲི་དང། རོ་དང། རེག་བྱ་དང། ཆོས་རྣམས་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུའང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གཟུགས་དང། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། གང་ཡང་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར། གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ། གཟུགས་མ་ལགས། གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་ཞེས་སྨྲ། ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང། འཇིག་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་དག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དེ་དག་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་དོ། །གང་དག་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་དག་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ། །གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། གང་ཡང་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར། ཅི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་པར་བགྱི་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ལགས་སམ་ཞེས་སྨྲ། ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། འདི་ལྟར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཁོ་བོས་འདི་སྐད་དུ། ཅི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་པར་བགྱི་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ལགས་སམ། ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། གང་ཡང་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ནའང་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སླད་དུ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ལགས་སོ་ ཞེས་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའང་གཞན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང། གཟུགས་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ། བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། གང་ཡང་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་ཞུམ་མི་འགོད་ཞིང། ཡིད་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ལ། མི་སྐྲག་མི་དངང་ཞིང་དངང་བར་མི་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲ། ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང། བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་དང། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་དང། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ན་མི་སྐྲག །མི་དངང་ཞིང་དངང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ། གཟུགས་ཁས་མི་ལེན་ཅིང་མི་འཛིན་ལ། གནས་པར་མི་བགྱིད་དེ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ཅིང། འདི་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་ལགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁས་མི་ལེན་ཅིང། མི་འཛིན་ལ། གནས་པར་མི་བགྱིད་དེ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ཅིང། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཚེ་མིག་ཁས་མི་ལེན་ཅིང་མི་འཛིན་ལ། གནས་པར་མི་བགྱིད་དེ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ཅིང། འདི་ནི་མིག་གོ་ཞེས་འདོ
Chinese
說道：『什麼是顯現成立的感受、認識、行，以及什麼是顯現成立的識？』 這樣說的時候，具壽舍利子，例如色不是顯現和合而成的。感受、認識、行，以及識不是顯現和合而成的。 為什麼呢？ 具壽舍利子，因為沒有顯現和合而成者。 具壽舍利子，眼不是顯現和合而成的。 為什麼呢？ 因為沒有顯現和合而成者。 具壽舍利子，同樣地，耳、鼻、舌、身、意不是顯現和合而成的。 為什麼呢？ 因為沒有顯現和合而成者。 具壽舍利子，此外，色、聲、香、味、觸、法不是顯現和合而成的。 為什麼呢？ 因為沒有顯現和合而成的作者，所以不可得。 一直到一切法也不是顯現和合而成的。 為什麼呢？ 因為沒有顯現和合而成的作者，所以不可得。 具壽舍利子，因此，色、感受、認識、行，以及識被稱為不是顯現成立的。 具壽舍利子，你為什麼這樣說：什麼不是顯現成立的？ 色不是。 什麼不是顯現成立的？ 感受、認識、行，以及識不是。 這樣說的時候，具壽 舍利子，就是這樣，就是這樣。 具壽舍利子，例如色自性空，凡是自性空的，就沒有生也沒有滅。 凡是沒有生也沒有滅的，就沒有變異。 同樣地，感受、認識、行，以及識自性空，凡是自性空的，就沒有生也沒有滅。 凡是沒有生也沒有滅的，就沒有變異。 一直到一切法自性
English
When it is said, 'What are the feelings, perceptions, and formations that are manifestly established, and what is the consciousness that is manifestly established?' When this is said, Venerable Śāriputra, form, for example, is not manifestly compounded. Feelings, perceptions, formations, and consciousness are not manifestly compounded. Why is that? Venerable Śāriputra, because there is no manifest compounder. Venerable Śāriputra, the eye is not manifestly compounded. Why is that? Because there is no manifest compounder. Venerable Śāriputra, similarly, the ear, nose, tongue, body, and mind are not manifestly compounded. Why is that? Because there is no manifest compounder. Venerable Śāriputra, furthermore, forms, sounds, smells, tastes, tactile objects, and dharmas are not manifestly compounded. Why is that? Because the manifest compounder is not perceived. Even all dharmas are not manifestly compounded. Why is that? Because the manifest compounder is not perceived. Venerable Śāriputra, therefore, form, feelings, perceptions, formations, and consciousness are called not manifestly established. Venerable Śāriputra, why do you say this: What is not manifestly established? Form is not. What is not manifestly established? Feelings, perceptions, formations, and consciousness are not. When this is said, Venerable Śāriputra, it is so, it is so. Venerable Śāriputra, for example, form is empty of inherent existence; whatever is empty of inherent existence has no birth and no cessation. Whatever has no birth and no cessation has no alteration. Similarly, feelings, perceptions, formations, and consciousness are empty of inherent existence; whatever is empty of inherent existence has no birth and no cessation. Whatever has no birth and no cessation has no alteration. Even all dharmas are empty of inherent existence.
Chinese
即是空性。凡是自性空性的那些，就没有生也没有灭。凡是没有生也没有灭的那些，就没有变异。因此，凡是不可得的，就不是色。凡是不可得的，就不是受、想、行、识。具寿舍利子，你为什么这样说：难道要对不可得的不可得般若波罗蜜多进行教诫和随顺开示吗？说这话的意思是：具寿舍利子，像这样，凡是不可得的，就是般若波罗蜜多。凡是般若波罗蜜多的，就是不可得的。这样，不可得和般若波罗蜜多，就是无二无别。具寿舍利子，因此我说：难道要对不可得的不可得般若波罗蜜多进行教诫和随顺开示吗？这样说了。具寿舍利子，你为什么这样说：从不可得之外，为了菩提而修行的菩萨摩诃萨不存在啊。说这话的意思是：具寿舍利子，像这样，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不可得也是另一回事，菩萨也是另一回事，这样如实地是看不到的。这样，不可得和菩萨，就是无二无别。从不可得之外，色如实地是看不到的。从不可得之外，受、想、行、识如实地是看不到的。这样，不可得和色，就是无二无别。这样，不可得和受、想、行、识，就是无二无别。
English
That is emptiness. Those that are empty of inherent existence have no birth and no cessation. Those that have no birth and no cessation have no alteration. Therefore, whatever is unapprehendable is not form. Whatever is unapprehendable is not feeling, perception, mental formations, or consciousness. Venerable Shariputra, why do you say this: Should we instruct and accordingly show the unapprehendable Perfection of Wisdom that is unapprehendable? The meaning of saying this is: Venerable Shariputra, like this, whatever is unapprehendable is the Perfection of Wisdom. Whatever is the Perfection of Wisdom is unapprehendable. Thus, unapprehendable and the Perfection of Wisdom are non-dual and indivisible. Venerable Shariputra, therefore I said this: Should we instruct and accordingly show the unapprehendable Perfection of Wisdom that is unapprehendable? Thus it was said. Venerable Shariputra, why do you say this: Apart from the unapprehendable, there is no Bodhisattva Mahasattva who practices for the sake of enlightenment. The meaning of saying this is: Venerable Shariputra, like this, the Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom, the unapprehendable is also something else, and the Bodhisattva is also something else, thus it is not seen as it really is. Thus, the unapprehendable and the Bodhisattva are non-dual and indivisible. Apart from the unapprehendable, form is not seen as it really is. Apart from the unapprehendable, feeling, perception, mental formations, and consciousness are not seen as they really are. Thus, the unapprehendable and form are non-dual and indivisible. Thus, the unapprehendable and feeling, perception, mental formations, and consciousness are non-dual and indivisible.
Chinese
如是，从非显现中，不能如实见到远离一切法的（状态）。如是，非显现与一切法之间，无二无别。具寿舍利子，如此说来，从非显现中，为了菩提而修行的菩萨是不可见的。 《八千颂般若波罗蜜多》，第十七品。具寿舍利子，你为何如此说？如果如此开示时，菩萨摩诃萨的心不退缩、不沮丧，不后悔，不害怕、不惊慌、不恐惧，那么菩萨摩诃萨就是修行般若波罗蜜多。如此说，具寿舍利子，菩萨摩诃萨应如实见一切法皆不动摇，如实见一切法如梦、如幻、如阳焰、如干闼婆城、如眼翳、如影像、如化现。具寿舍利子，如此说来，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，听闻此开示时不害怕，不惊慌，不恐惧。然后，具寿善现对薄伽梵说：薄伽梵，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如此如实了知诸法时，不接受、不执持色，不住着、不执着，不认为“这是色”。同样，不接受、不执持受、想、行、识，不住着、不执着，不认为“这是识”。如是，不接受、不执持眼，不住着、不执着，不认为“这是眼”。
English
Thus, from the unmanifest, one cannot truly see the separation from all dharmas. Thus, between the unmanifest and all dharmas, there is no duality or difference. Venerable Shariputra, in this way, from the unmanifest, the bodhisattva who practices for enlightenment is invisible. The Eight Thousand Verse Prajnaparamita, Chapter Seventeen. Venerable Shariputra, why do you say this? If, when taught in this way, the mind of the Bodhisattva Mahasattva does not shrink back, does not become discouraged, does not regret, does not fear, does not panic, and is not terrified, then that Bodhisattva Mahasattva is known to be practicing the Prajnaparamita. Thus, Venerable Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva should truly see all dharmas as unmoving, and truly see all dharmas as like a dream, like an illusion, like a mirage, like a city of gandharvas, like an optical illusion, like a reflection, like an emanation. Venerable Shariputra, in this way, the Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita, upon hearing this teaching, does not fear, does not panic, and is not terrified. Then, the Venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, when the Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita and thus truly understands these dharmas, at that time, he does not accept or grasp form, does not abide in or cling to it, and does not label it as "This is form." Likewise, he does not accept or grasp feeling, perception, mental formations, or consciousness, does not abide in or cling to them, and does not label them as "This is consciousness." Thus, he does not accept or grasp the eye, does not abide in or cling to it, and does not label it as "This is the eye."