Tibetan
ས་དཔས་སྟོང་ལ། རབ་འབྱོར། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་མེད་ཅིང། གཉིས་སམ། གསུམ་མམ། བཞིའམ། ལྔའམ། དྲུག་གམ། བདུན་ནམ་བརྒྱད་དམ། དགུའམ། བཅུ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི་མཉམ་པ་དང། མི་མཉམ་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་ དང། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའང་མི་དམིགས་སོ། །ཞེ་སྡང་དང། ཞེ་སྡང་མེད་པའང་མི་དམིགས་སོ། །གཏི་མུག་དང། གཏི་མུག་མེད་པའང་མི་དམིགས་སོ། །མིང་དང། མིང་མེད་པའང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དང། མི་དགེ་བའང་མི་དམིགས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང། ཟག་པ་མེད་པའང་མི་དམིགས་སོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའང་མི་དམིགས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའང་མི་དམིགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་བའང་མི་དམིགས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང། རྣམ་པར་བྱང་བའང་མི་དམིགས་སོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་ནི་རྟག་པ་དང། མི་རྟག་པའང་མི་དམིགས་སོ། །བདེ་བ་དང། སྡུག་བསྔལ་བའང་མི་དམིགས་སོ། །བདག་དང། བདག་མེད་པའང་མི་དམིགས་སོ། །ཞི་བ་དང། མ་ཞི་བའང་མི་དམིགས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། འདི་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར། འདས་པའི་གཟུགས་ནི་འདས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདས་པའི་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ། །རབ་འབྱོར། མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ནི་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པའི་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ། །རབ་འབྱོར། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ། །དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་ རྣམས་དང། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་གཟུགས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་དམིགས་སུ་མེད་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་གཟུགས་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་དམིགས་སུ་མེད་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་དམིགས་སུ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་དམིགས་སུ་མེད་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པའི་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་དམིགས་སུ་མེད་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པའི་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་དམིགས་སུ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་དམིགས་སུ་མེད་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་དམིགས་སུ་མེད་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ཏེ། རབ་འབྱོར། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ནི་འདས་པའི་དུས་མི་དམིགས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་མི་དམིགས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་མི་དམིགས་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་མི་དམིགས་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདས་པ་དང། མ་འོངས་པ་དང། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་རྣམས་ནི་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་རྣམས་ནི་མི་དམིགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ཏེ། རབ་འབྱོར། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ནི་འདས་པ་དང། མ་འོངས་པ་དང། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་མི་དམིགས་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདས་པ་དང། མ་འོངས་པ་དང། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང། དབུས་རྣམས་ནི་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམས་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ནི་འདས་པ་དང། མ་འོངས་པ་དང། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་མི་དམིགས་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདས་པ་དང། མ་འོངས་པ་དང། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམས་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང། དབང་པོ་དང། སྟོབས་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང། ལམ་དང། སྟོབས་བཅུ་དང། མི་འཇིགས་པ་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང། དབུས་རྣམས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ནི་འདས་པའི་དུས་མི་དམིགས། མ་འོངས་པའི་དུས་མི་དམིགས། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་མི་དམིགས་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདས་པ་དང། མ་འོངས་པ་དང། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང
Chinese
复次，善现，空性之中，没有名为一的东西，也没有二、三、四、五、六、七、八、九、十，没有差别和区分。因此，这是菩萨摩诃萨们三时平等的法，那个大法之中，平等和不平等都不可得。其中，贪欲和离贪欲也不可得。嗔恚和无嗔恚也不可得。愚痴和无愚痴也不可得。名和无名也不可得。同样，善和不善也不可得。有漏和无漏也不可得。有罪和无罪也不可得。有烦恼和无烦恼也不可得。世间和出世间也不可得。杂染和清净也不可得。轮回和涅槃也不可得。其中，常和无常也不可得。乐和苦也不可得。我和无我也不可得。寂静和不寂静也不可得。欲界和超越欲界也不可得。色界和超越色界也不可得。无色界和超越无色界也不可得。为什么呢？善现，因为这样它的自性是不可得的。善现，过去的色以过去的色为空。同样，过去的受、想、行以及过去的识以过去的识为空。善现，未来的色以未来的色为空。同样，未来的受、想、行以及未来的识以未来的识为空。善现，现在的色以现在的色为空。同样，现在的受、想、行以及现在的识是现在的
English
Furthermore, Subhuti, in emptiness, there is no such thing as one, nor two, three, four, five, six, seven, eight, nine, or ten, nor is there any difference or distinction. Therefore, this is the Dharma of equality in the three times for Bodhisattva-Mahasattvas. In that great Dharma, neither equality nor inequality can be found. In it, neither desire nor freedom from desire can be found. Neither hatred nor absence of hatred can be found. Neither delusion nor absence of delusion can be found. Neither name nor absence of name can be found. Similarly, neither virtue nor non-virtue can be found. Neither with outflows nor without outflows can be found. Neither with faults nor without faults can be found. Neither with afflictions nor without afflictions can be found. Neither mundane nor supramundane can be found. Neither defilement nor purification can be found. Neither samsara nor nirvana can be found. In it, neither permanence nor impermanence can be found. Neither happiness nor suffering can be found. Neither self nor no-self can be found. Neither peace nor non-peace can be found. Neither the desire realm nor transcendence of the desire realm can be found. Neither the form realm nor transcendence of the form realm can be found. Neither the formless realm nor transcendence of the formless realm can be found. Why is that? Subhuti, because its own nature is unattainable. Subhuti, past form is empty of past form. Similarly, past feeling, perception, formations, and past consciousness are empty of past consciousness. Subhuti, future form is empty of future form. Similarly, future feeling, perception, formations, and future consciousness are empty of future consciousness. Subhuti, present form is empty of present form. Similarly, present feeling, perception, formations, and present consciousness are present
Chinese
现在产生的识也是空性。那是什么缘故呢？ 善现，就像这样，空性中没有可执著的过去色，因为空性也是以空性而空的，所以没有可执著的。空性中怎么会执著过去色呢？ 空性中没有可执著的过去受、想、行和识，因为空性也是以空性而空的，所以没有可执著的。空性中怎么会执著过去受、想、行和识呢？ 同样，空性中没有可执著的未来色，因为空性也是以空性而空的，所以没有可执著的。空性中怎么会执著未来色呢？ 空性中没有可执著的未来受、想、行和识，因为空性也是以空性而空的，所以没有可执著的。空性中怎么会执著未来受、想、行和识呢？ 空性中没有可执著的现在产生的色，因为空性也是以空性而空的，所以没有可执著的。空性中怎么会执著现在产生的色呢？ 空性中没有可执著的现在产生的受、想、行和识，因为空性也是以空性而空的，所以没有可执著的。空性中怎么会执著现在产生的受、想、行和识呢？ 善现，布施波罗蜜多不执著于过去的边际。善现，布施波罗蜜多不执著于未来的边际。善现，布施波罗蜜多不执著于现在产生的。善现，布施波罗蜜多不执著于三时平等性，善现，平等性不执著于过去时，平等性不执著于未来时，平等性不执著于现在产生的时，平等性不执著于平等性，平等性不执著于过去、未来和现在
English
The consciousness that arises now is also empty. What is the reason for that? Subhuti, like this, in emptiness there is no past form to be apprehended, because emptiness is also empty by emptiness, so there is nothing to be apprehended. How can one apprehend past form in emptiness? In emptiness, there is no past feeling, perception, volition, and consciousness to be apprehended, because emptiness is also empty by emptiness, so there is nothing to be apprehended. How can one apprehend past feeling, perception, volition, and consciousness in emptiness? Similarly, in emptiness, there is no future form to be apprehended, because emptiness is also empty by emptiness, so there is nothing to be apprehended. How can one apprehend future form in emptiness? In emptiness, there is no future feeling, perception, volition, and consciousness to be apprehended, because emptiness is also empty by emptiness, so there is nothing to be apprehended. How can one apprehend future feeling, perception, volition, and consciousness in emptiness? In emptiness, there is no present form to be apprehended, because emptiness is also empty by emptiness, so there is nothing to be apprehended. How can one apprehend present form in emptiness? In emptiness, there is no present feeling, perception, volition, and consciousness to be apprehended, because emptiness is also empty by emptiness, so there is nothing to be apprehended. How can one apprehend present feeling, perception, volition, and consciousness in emptiness? Subhuti, the perfection of giving does not apprehend the past limit. Subhuti, the perfection of giving does not apprehend the future limit. Subhuti, the perfection of giving does not apprehend what arises now. Subhuti, the perfection of giving does not apprehend the equality of the three times, Subhuti, equality does not apprehend the past time, equality does not apprehend the future time, equality does not apprehend the time that arises now, equality does not apprehend equality, equality does not apprehend the past, future, and present.
Chinese
如何能观察到布施波罗蜜多的目标呢？ 善现，戒律波罗蜜多和，忍辱波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，禅定波罗蜜多是过去的边际和，未来的边际和，现在产生的时期都不观察。 善现，智慧波罗蜜多是过去的边际和，未来的边际和，现在产生的时期都不观察。 智慧波罗蜜多是不观察三时平等性的，善现，因为平等性是不观察过去和，未来和，现在产生的时期的，如果平等性也不观察平等性，那么如何能观察到平等性的过去和，未来和，现在产生的智慧波罗蜜多呢？ 善现，此外，念住等是过去的边际和，未来的边际和，中间等都不观察。 念住等是不观察三时平等性的。 善现，因为平等性是不观察过去和，未来和，现在产生的时期的，如果平等性也不观察平等性，那么如何能观察到平等性的过去和，未来和，现在产生的念住等呢？ 善现，同样地，正断和，神足和，根和，力气和，菩提分和，道和， 十力和，无畏和，各个正知和，十八不共佛法等，都不观察过去的边际和，未来的边际和，中间等。 直到十八不共佛法是不观察三时平等性的。 善现，因为平等性是不观察过去的时间，不观察未来的时间，不观察现在产生的时间的，如果平等性也不观察平等性，那么如何能观察到平等性的过去和，未来和，现在产生的直到十八不共佛法呢？ 善现，此外，异生是不观察过去的边际的。 异生是不观察未来的边际的。 异生是不观察现在产
English
How can one observe the object of the perfection of giving? Subhuti, the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, and the perfection of meditation are not observed in the past extreme, the future extreme, and the present time. Subhuti, the perfection of wisdom is not observed in the past extreme, the future extreme, and the present time. The perfection of wisdom is not observed in the equality of the three times. Subhuti, because equality does not observe the past, the future, and the present time, if equality does not observe equality, how can one observe the perfection of wisdom that arises in the past, future, and present in equality? Furthermore, Subhuti, the mindfulnesses are not observed in the past extreme, the future extreme, and the middle. The mindfulnesses are not observed in the equality of the three times. Subhuti, because equality does not observe the past, the future, and the present time, if equality does not observe equality, how can one observe the mindfulnesses that arise in the past, future, and present in equality? Similarly, Subhuti, the right abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the path, the ten powers, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddhas are not observed in the past extreme, the future extreme, and the middle. Up to the eighteen unshared qualities of the Buddhas are not observed in the equality of the three times. Subhuti, because equality does not observe the past time, does not observe the future time, and does not observe the present time, if equality does not observe equality, how can one observe the past, future, and present up to the eighteen unshared qualities of the Buddhas in equality? Furthermore, Subhuti, an ordinary being is not observed in the past extreme. An ordinary being is not observed in the future extreme. An ordinary being is not observed in the present