Tibetan
རིའི་བུ། དེའང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཤེས་པ་མི་འཇུག །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་དང། འདུས་བྱས་དང། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལའང་ཤེས་པ་མི་འཇུག་ལ། དེ་འཇིག་རྟེན་པ་དང། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་པའང་མ་ཡིན། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང། ཟག་པ་མེད་པ་དང། འདུས་བྱས་དང། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་པའང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་ པ་ཤཱ་རིའི་བུ། དེའང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་མའི་བུ་གང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ། ཅི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ། གང་པོས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་ལ། དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའང་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མི་དམིགས། ལེན་པ་པོའང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་ལ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའང་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མི་དམིགས། ཡིད་ལ་བྱེད་པའང་མི་དམིགས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མ་འདྲེས་པས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་ཕྱིར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་སྟེ། དེའང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མ་འདྲེས་པ་དག་གིས་བསྒོམ་པ་ རྣམ་པར་གཞིག་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་སྟེ། དེའང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་མོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མ་འདྲེས་པ་དག་གིས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་སྟེ། དེའང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་མོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མ་འདྲེས་པ་དག་གིས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང། མཚན་མ་མེད་པ་དང། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་སྟེ། དེའང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་མོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མ་འདྲེས་པ་དག་གིས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་བཅུ་དང། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་བསྒོམ་སྟེ། དེའང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་མོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད་པར་ཤེས་སོ། །གཟུགས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དེའང་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །མིག་དམིགས་སུ་མེད་པ
Chinese
舍利子，再者，以无所缘之方式，此乃菩萨摩诃萨之大乘，如是菩萨摩诃萨即是安住于大乘。具寿舍利子，又，菩萨摩诃萨之大乘，于世间之法不生知解，于出世间之法及有漏与无漏，有为与无为之法亦不生知解，然彼非是不知世间与出世间之法，亦非是不知有漏与无漏，有为与无为之法。具寿舍利子，以无所缘之方式，此乃菩萨摩诃萨之大乘，如是菩萨摩诃萨即是安住于大乘。其后，具寿舍利子对具寿慈氏子根玻如是说：具寿根玻，以何等量，称之为菩萨摩诃萨安住于大乘？根玻说：具寿舍利子，于此，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，安住于布施波罗蜜多，然彼亦不缘布施波罗蜜多，亦不缘菩萨，亦不缘受者，如是菩萨摩诃萨以无所缘之方式安住于布施波罗蜜多，是名为安住。持戒波罗蜜多及忍辱波罗蜜多及精进波罗蜜多及禅定波罗蜜多安住亦如是。具寿舍利子，于此，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，即是安住于般若波罗蜜多，然彼亦不缘般若波罗蜜多，亦不缘菩萨，亦不缘作意。具寿舍利子，如是菩
English
Shariputra, furthermore, in the manner of non-objectification, this is the Mahayana of a Bodhisattva-Mahasattva. Thus, a Bodhisattva-Mahasattva is one who truly abides in the Mahayana. O venerable Shariputra, moreover, the Mahayana of a Bodhisattva-Mahasattva does not allow knowledge to arise in worldly dharmas. It also does not allow knowledge to arise in supramundane dharmas, in those with outflows and those without outflows, in conditioned and unconditioned dharmas. However, it is not that they do not know worldly and supramundane dharmas, nor is it that they do not know dharmas with outflows and without outflows, conditioned and unconditioned dharmas. O venerable Shariputra, in the manner of non-objectification, this is the Mahayana of a Bodhisattva-Mahasattva. Thus, a Bodhisattva-Mahasattva is one who truly abides in the Mahayana. Then, the venerable Shariputra said this to the venerable Gangpo, son of Maitri: O venerable Gangpo, by what measure is a Bodhisattva-Mahasattva said to abide truly in the Mahayana? Gangpo said: O venerable Shariputra, here, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they abide truly in the Perfection of Giving, but they do not objectify the Perfection of Giving, nor do they objectify the Bodhisattva, nor do they objectify the recipient. Thus, a Bodhisattva-Mahasattva abiding in the Perfection of Giving in the manner of non-objectification is called abiding. Abiding in the Perfection of Ethics, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, and the Perfection of Meditation is also the same. O venerable Shariputra, here, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they truly abide in the Perfection of Wisdom, but they do not objectify the Perfection of Wisdom, nor do they objectify the Bodhisattva, nor do they objectify the mental activity. O venerable Shariputra, thus, a Bodhi-
Chinese
菩萨摩诃萨以无所缘之方式安住于般若波罗蜜多。具寿舍利子，进一步，菩萨摩诃萨以具足一切种智之心，不杂染地修习，为了摧毁修习，修习内空性，也以无所缘之方式修习。以具足一切种智之心，不杂染者，为了摧毁修习，修习无事物之自性空性之间，也以无所缘之方式修习。具寿舍利子，如是菩萨摩诃萨即名为安住于大乘。具寿舍利子，进一步，菩萨摩诃萨以具足一切种智之心，不杂染者，为了摧毁修习，修习三十七菩提分法，也以无所缘之方式修习。以具足一切种智之心，不杂染者，为了摧毁修习，修习空性，无相，无愿之等持，也以无所缘之方式修习。以具足一切种智之心，不杂染者，为了摧毁修习，修习十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法之间，也以无所缘之方式修习。具寿舍利子，如是菩萨摩诃萨即名为安住于大乘。具寿舍利子，进一步，菩萨摩诃萨为了有情界无所缘之故，例如，知晓所谓菩萨仅是名言而已。为了色无所缘之故，例如，所谓色也仅是名称而已。乃至识无所缘之故，例如，受，想，行诸蕴，所谓识，也仅是名称而已。为了眼无所缘
English
A bodhisattva-mahasattva abides perfectly in prajnaparamita in a way that is without object of reference. Furthermore, Shariputra, a bodhisattva-mahasattva, with a mind endowed with all-knowingness, cultivates without contamination, and in order to destroy cultivation, cultivates inner emptiness, and also cultivates in a way that is without object of reference. With a mind endowed with all-knowingness, those without contamination, in order to destroy cultivation, cultivate between the emptiness of the nature of non-things, and also cultivate in a way that is without object of reference. Shariputra, in this way, a bodhisattva-mahasattva is said to abide perfectly in the Great Vehicle. Shariputra, furthermore, a bodhisattva-mahasattva, with a mind endowed with all-knowingness, those without contamination, in order to destroy cultivation, cultivate the thirty-seven factors of enlightenment, and also cultivate in a way that is without object of reference. With a mind endowed with all-knowingness, those without contamination, in order to destroy cultivation, cultivate emptiness, signlessness, and wishlessness samadhi, and also cultivate in a way that is without object of reference. With a mind endowed with all-knowingness, those without contamination, in order to destroy cultivation, cultivate between the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, and also cultivate in a way that is without object of reference. Shariputra, in this way, a bodhisattva-mahasattva is said to abide perfectly in the Great Vehicle. Shariputra, furthermore, a bodhisattva-mahasattva, because the realm of sentient beings is without object of reference, for example, knows that what is called a bodhisattva is merely a designation. Because form is without object of reference, for example, what is called form is also merely a name. Because even consciousness is without object of reference, for example, feeling, perception, formations, and what is called consciousness are merely names. Because the eye is without object of reference
Tibetan
འི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཡིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དེ་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཁམས་རྣམས་དང། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང། སྟོབས་བཅུ་དང། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དེ་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང། ཆོས་ཉིད་དང། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །སངས་རྒྱས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་དང། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་གང་ལ་གང་འོས་པའི་མཆོད་པ་དང། རིམ་གྲོ་བྱ་བ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད་དོ། །བླ་མར་བྱེད་དོ། །རི་མོར་བྱེད་དོ། །མཆོད་པ་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉན་ཏོ། །དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཞོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ལ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་
Chinese
之故。例如：所谓眼，仅仅是名称而已。意不可得之故。例如：所谓意，仅仅是名称而已。界等， 蕴等，缘起等，菩提分法三十七，十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法也是如此。内空性不可得之故。例如：所谓内空性，仅仅是名称而已。无事物自性空性不可得之故。无事物自性空性之间，仅仅是名称而已。佛法不可得之故，所谓诸佛法，仅仅是名称而已。真实之际不可得之故。例如：所谓如是性，法性，法界，法无垢性，真实之际，仅仅是名称而已。佛不可得之故。例如：所谓菩提，佛，仅仅是名称而已。应当如是知晓。具寿舍利子，如是菩萨摩诃萨安住于大乘。具寿舍利子，又，菩萨摩诃萨为了圆满现证，从最初发心乃至安坐于菩提树下之间，令诸有情成熟。从佛刹至佛刹。于佛刹及佛刹中，以随其所应之供养及承事等事，恭敬诸佛薄伽梵。尊重。作礼。供养。从彼诸佛薄伽梵处，例如：听闻此大乘之法。彼乘彼大乘，从佛刹至佛刹，亦令佛刹完全清净。有情亦 令完全成熟。于彼亦有佛刹之想。
English
Therefore, for example, what is called the eye is merely a name. Because the mind is unattainable. For example, what is called the mind is merely a name. The realms, etc., The aggregates, etc., dependent origination, the thirty-seven wings of enlightenment, the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are also the same. Because inner emptiness is unattainable. For example, what is called inner emptiness is merely a name. Because the emptiness of the nature of non-things is unattainable. The interval of the emptiness of the nature of non-things is merely a name. Because the Dharma of the Buddha is unattainable, what is called all the Dharmas of the Buddha is merely a name. Because the limit of reality is unattainable. For example, what is called suchness, the nature of Dharma, the sphere of Dharma, the stainless nature of Dharma, and the limit of reality are merely names. Because the Buddha is unattainable. For example, what is called enlightenment and Buddha are merely names. It should be known as such. Shariputra, endowed with life, thus a Bodhisattva Mahasattva abides correctly in the Great Vehicle. Shariputra, endowed with life, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva, in order to perfect the Abhisamaya, from the first arising of the mind until sitting under the Bodhi tree, causes all sentient beings to ripen. From Buddha-field to Buddha-field. In the Buddha-fields and in the Buddha-fields, with offerings and services that are appropriate, he reveres the Buddhas, the Bhagavat. He respects them. He prostrates. He makes offerings. From those Buddhas, the Bhagavat, for example: he listens to the Dharma of this Great Vehicle. He rides that Great Vehicle, and from Buddha-field to Buddha-field, he also makes the Buddha-fields completely pure. Sentient beings also He causes them to be completely ripened. In that, there is also the perception of a Buddha-field.