Tibetan
ང། སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་སྡེ་དང། གླེང་གཞིའི་སྡེ་དང། རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དག་སྟོན་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད། རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད། གསལ་བར་བྱེད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང། བདུད་ཀྱི་ལས་འདི་ལྟ་བུ་དེ་དག་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་མི་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ནི། བདུད་སྡིག་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས། འདི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཁྱོད་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །ཞེས་བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་དེ་ལ་མི་བརྗོད། མི་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས། འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་མིག་ནི་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་ངོ། །རྣ་བ་དང། སྣ་དང། ལྕེ་དང། ལུས་དང། ཡིད་ནི་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་ངོ། །གཟུགས་ནི་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་ངོ། །སྒྲ་དང། དྲི་དང། རོ་དང། རེག་བྱ་དང། ཆོས་རྣམས་ནི་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་ངོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་ངོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་ངོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་ངོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་ངོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་ངོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་ངོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་ངོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམས་ནི་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་ངོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང། དབང་པོ་རྣམས་དང། སྟོབས་རྣམས་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང། ལམ་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚེས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ནི་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཞེས་ཟེར་རོ། །ཞེས་བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་མི་བརྗོད། མི་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས་འདི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ། ཤར་ཕྱོགས་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མེད། ཉན་ཐོས་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མེད། ཉན་ཐོས་ཀྱང་མེད་དོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །ཞེས་བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་མི་བརྗོད། མི་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ཟློག་ཅིང། ཉན་ཐོས་དང། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ལ་འདོམས་ཏེ། རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་མི་བརྗོད་མི་སྟོན་པ་གང་ཡིན་
Chinese
我，将示现过去生的品类，以及故事的品类，以及本生故事的品类。完全地示现，分别地示现，清晰地示现，正确地完全示现，并且会生起如是这般的魔业。舍利弗，不示现那些魔业的是谁呢？舍利弗，那应当被认为是菩萨摩诃萨的罪恶之友。舍利弗，再者，魔恶者转变为佛的形象，来到菩萨摩诃萨的面前，会这样说：善男子，你连少许菩提心都没有。你也不是不退转者。你也不能现证无上正等菩提。这样说。舍利弗，不讲述、不示现那样的魔业的是谁呢？舍利弗，那应当被认为是菩萨摩诃萨的罪恶之友。舍利弗，再者，魔恶者转变为佛的形象，来到菩萨摩诃萨的面前，会这样说：善男子，眼是无我且无我所的。耳、鼻、舌、身、意是无我且无我所的。色是无我且无我所的。声、香、味、触、法是无我且无我所的。眼识是无我且无我所的。耳识、鼻识、舌识、身识、意识是无我且无我所的。眼触是无我且无我所的。耳触、鼻触、舌触、身触、意触是无我且无我所的。以眼触为缘所生的感受是无我且无我所的。以耳触为缘所生的感受、以鼻触为缘所生的感受、以舌触为缘所生的感受。
English
I will show the categories of past lives, the categories of stories, and the categories of Jataka tales. I will fully show, separately show, clearly show, correctly and completely show, and such demonic actions will arise. Shariputra, who is it that does not show those demonic actions? Shariputra, that should be recognized as the evil friend of a Bodhisattva-Mahasattva. Shariputra, furthermore, the evil demon transforms into the form of a Buddha and comes before the Bodhisattva-Mahasattva, saying: Noble son, you do not even have a little Bodhicitta. You are also not non-returning. You also cannot realize the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Thus he says. Shariputra, who is it that does not speak of or show such demonic actions? Shariputra, that should be recognized as the evil friend of a Bodhisattva-Mahasattva. Shariputra, furthermore, the evil demon transforms into the form of a Buddha and comes before the Bodhisattva-Mahasattva, saying: Noble son, the eye is without self and without what belongs to self. The ear, nose, tongue, body, and mind are without self and without what belongs to self. Form is without self and without what belongs to self. Sound, smell, taste, touch, and dharmas are without self and without what belongs to self. Eye consciousness is without self and without what belongs to self. Ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness are without self and without what belongs to self. Eye contact is without self and without what belongs to self. Ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, and mind contact are without self and without what belongs to self. The feeling born of eye contact is without self and without what belongs to self. The feeling born of ear contact, the feeling born of nose contact, the feeling born of tongue contact.
Chinese
眼的因缘而感受，身体的聚集而接触的因缘而感受，意的聚集而接触的因缘而感受，是无我与我所。同样地，布施的波罗蜜多，持戒的波罗蜜多，忍辱的波罗蜜多，精进的波罗蜜多，禅定的波罗蜜多，智慧的波罗蜜多是无我与我所。念住是无我与我所。正断，神足，根，力，菩提分，道，以及佛的不共法之间是无我与我所，那么以无上正等觉现证成佛做什么呢？这样说。像这样的魔业不宣说，不显示，这是什么呢？善现，那应当知是菩萨摩诃萨的罪恶之友。善现，再者，恶魔转变成佛的装束，来到菩萨摩诃萨的面前，这样说：‘善男子，东方是，诸佛薄伽梵，菩萨，声闻所空，此处没有佛，也没有菩萨，也没有声闻。’同样地，十方一切都是诸佛薄伽梵，菩萨，声闻所空，此处没有佛，也没有菩萨，也没有声闻。这样说。像这样的魔业不宣说，不显示，那些是菩萨摩诃萨的罪恶之友，应当知。善现，再者，恶魔转变成声闻的装束，来到菩萨摩诃萨的面前，阻止与一切相智相应的作意，教导与声闻和独觉相应的作意，并随之显示。像这样的魔业不宣说，不显示的是什么
English
feeling due to the condition of the eye, feeling due to the condition of the body's coming together and touching, and feeling due to the condition of the mind's coming together and touching are empty of self and what belongs to self. Similarly, the perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are empty of self and what belongs to self. The mindfulnesses are empty of self and what belongs to self. The right abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the path, and even the Buddha's unmixed qualities are empty of self and what belongs to self, so what is the point of manifestly, completely awakening to unsurpassed, perfect, complete enlightenment? So they say. Whatever does not speak or show such actions of the demon, that is, Subhuti, that should be known as the evil friend of a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the evil demon transforms into the guise of a Buddha and comes to the Bodhisattva-Mahasattva and says this: 'Son of good family, the eastern direction is empty of Buddhas, Bhagavat, Bodhisattvas, and Hearers. There is no Buddha here, no Bodhisattva, and no Hearer.' Similarly, all ten directions are empty of Buddhas, Bhagavat, Bodhisattvas, and Hearers. There is no Buddha here, no Bodhisattva, and no Hearer.' So they say. Whatever does not speak or show such actions of the demon, those should be known as the evil friends of a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the evil demon transforms into the guise of a Hearer and comes to the Bodhisattva-Mahasattva, preventing the mental activities associated with all-knowingness, and instructing and subsequently showing the mental activities associated with Hearers and solitary Buddhas. Whatever does not speak or show such actions of the demon
Tibetan
པ་དེ་ནི། རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་མཁན་པོ་དང། སློབ་ དཔོན་གྱི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་འབྲལ་བར་བྱེད་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དག་དང་འབྲལ་བར་བྱེད་ཅིང། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དག་ལའང་སྦྱོར་བར་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་དང། མཚན་མ་མེད་པ་དང། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལའང་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅིང། འདི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་འདི་དག་བསྒོམས་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གྱིས་ཤིག །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཞེས་ཟེར་བའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་མི་བརྗོད། མི་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་ཕ་དང། མའི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས། འདི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ། གང་གི་དོན་དུ་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པར་འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཞིང་ལག་པ་བཅད་པ་དང། རྐང་པ་བཅད་པ་དང། མགོ་བཅད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞིང། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། གང་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱར་ཡོད་པ་དེ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །གང་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱར་ཡོད་པ་དེ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ཟེར་བའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་མི་བརྗོད། མི་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས། མིག་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན། དེ་བཞིན་དུ་མིག་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང
Chinese
那即是，善现，应当了知菩萨摩诃萨的罪恶之友。善现，此外，恶魔化作堪布和学者的装束，来到菩萨摩诃萨的面前，使之与菩萨的行持相分离，使之与具备一切相智的作意相分离，并使之与正念相结合，也与八支圣道相结合，也与空性、无相、无愿之法相结合，并说：‘善男子，你修习这些法，并以声闻乘现证吧！以无上正等觉作什么呢？’凡是不说、不显示这种魔业的，那即是，善现，应当了知菩萨摩诃萨的罪恶之友。善现，此外，恶魔化作父母的装束，来到菩萨摩诃萨的面前，并说：‘善男子，为了什么你要在无量无数劫中流转轮回，并且要经历无数次的断手、断脚、断头呢？以现证无上正等觉成佛对你有什么用呢？努力于能够现证入流果的果位吧！努力于能够现证阿罗汉果的果位吧！’凡是不说、不显示这种魔业的，那即是，善现，应当了知菩萨摩诃萨的罪恶之友。善现，此外，恶魔化作比丘的装束，来到菩萨摩诃萨的面前，以眼是无常为所缘之相而宣说，同样地，眼是痛苦，眼是无我，眼是寂静，眼是空性，眼是无相，眼是无愿，眼是无作
English
That is, Subhuti, to be known as the evil friend of a Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the evil Mara transforms into the guise of a Khenpo and a scholar, and comes to the Bodhisattva Mahasattva, causing them to be separated from the conduct of a Bodhisattva, causing them to be separated from the mental activities endowed with all aspects of knowledge, and causing them to be associated with mindfulness, also associated with the eightfold noble path, also associated with the dharmas of emptiness, signlessness, and wishlessness, and saying, 'Son of good family, cultivate these dharmas and realize them through the Hearer Vehicle! What is the use of unsurpassed, perfect, complete enlightenment?' Whoever does not speak or show such actions of Mara, that is, Subhuti, to be known as the evil friend of a Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the evil Mara transforms into the guise of parents, and comes to the Bodhisattva Mahasattva, and saying, 'Son of good family, for what reason do you wander in samsara for immeasurable, countless eons, and experience countless instances of having your hands cut off, your feet cut off, your head cut off? What use is it to you to become perfectly, completely enlightened with unsurpassed, perfect, complete enlightenment? Strive for that which can realize the fruit of stream-entry! Strive for that which can realize the fruit of Arhatship!' Whoever does not speak or show such actions of Mara, that is, Subhuti, to be known as the evil friend of a Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the evil Mara transforms into the guise of a Bhikshu, and comes to the Bodhisattva Mahasattva, and teaches with the aspect of focusing on the eye as impermanent. Similarly, the eye is suffering, the eye is selfless, the eye is peaceful, the eye is empty, the eye is signless, the eye is wishless, the eye is unconditioned.