Tibetan
་པ་དང། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང། མཚན་མ་མེད་པ་དང། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མ་ཡིན། ཞེས་ཟེར། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། གཟུགས་གཏན་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཏན་མ་མཆིས་ཤིང། མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ ལྡན་འདས། རྟག་པ་དང། མི་རྟག་པ་གཏན་མ་མཆིས་ཤིང། མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དང། སྡུག་བསྔལ་བ་དང། བདག་མཆིས་པ་དང། བདག་མ་མཆིས་པ་དང། ཞི་བ་དང། མ་ཞི་བ་དང། སྟོང་པ་དང། མི་སྟོང་པ་དང། མཚན་མ་མཆིས་པ་དང། མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང། སྨོན་པ་མཆིས་པ་དང། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པ་གཏན་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་སྨོན་པ་མ་མཆིས་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་དང། མི་རྟག་པ་གཏན་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དང། སྡུག་བསྔལ་བ་དང། བདག་མཆིས་པ་དང། བདག་མ་མཆིས་པ་དང། ཞི་བ་དང། མ་ཞི་བ་དང། སྟོང་པ་དང། མི་སྟོང་པ་དང། མཚན་མ་མཆིས་པ་དང། མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང། སྨོན་པ་མཆིས་པ་དང། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པ་གཏན་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་པ་མ་མཆིས་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས། གཟུགས་རྟག་པ་དང། མི་རྟག་པ་དང། བདེ་བ་དང། སྡུག་བསྔལ་བ་དང། བདག་ཡོད་པ་དང། བདག་མེད་པ་དང། ཞི་བ་དང། མ་ཞི་བ་དང། སྟོང་པ་དང། མི་སྟོང་པ་དང། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང། མཚན་མ་མེད་པ་དང། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས། ཚོར་ བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས
Chinese
以及有相、无相、有愿、无愿的词句都不是。这样说。 善现请问说：世尊，如果色本来就没有而且不可见，菩萨怎么会变成色的词句呢？世尊，受、想、行、识本来就没有而且不可见，菩萨怎么会变成识的词句呢？世尊，常与无常本来就没有而且不可见，菩萨怎么会变成色常的词句呢？同样地，乐与苦、有我与无我、寂静与不寂静、空与不空、有相与无相、有愿与无愿本来就没有而且不可见，菩萨怎么会变成色无愿的词句呢？世尊，同样地，常与无常本来就没有而且不可见，菩萨怎么会变成识常与无常的词句呢？同样地，乐与苦、有我与无我、寂静与不寂静、空与不空、有相与无相、有愿与无愿本来就没有而且不可见，菩萨怎么会变成无愿的词句呢？ 世尊说：善现，很好！很好！菩萨摩诃萨如此行于般若波罗蜜多，不执著于色的词句。受、想、行、识不执著于无常的词句。色不执著于常与无常、乐与苦、有我与无我、寂静与不寂静、空与不空、有相与无相、有愿与无愿的词句。受、想、行、识不执著于常的词句。
English
and the terms of having signs, not having signs, having aspirations, and not having aspirations are not. Thus it is said. Subhuti asked: World Honored One, if form is fundamentally non-existent and invisible, how can a Bodhisattva become a term of form? World Honored One, if feelings, perceptions, formations, and consciousness are fundamentally non-existent and invisible, how can a Bodhisattva become a term of consciousness? World Honored One, if permanence and impermanence are fundamentally non-existent and invisible, how can a Bodhisattva become a term of permanent form? Similarly, if happiness and suffering, having self and not having self, peace and non-peace, emptiness and non-emptiness, having signs and not having signs, having aspirations and not having aspirations are fundamentally non-existent and invisible, how can a Bodhisattva become a term of form without aspirations? World Honored One, similarly, if permanence and impermanence are fundamentally non-existent and invisible, how can a Bodhisattva become a term of consciousness of permanence and impermanence? Similarly, if happiness and suffering, having self and not having self, peace and non-peace, emptiness and non-emptiness, having signs and not having signs, having aspirations and not having aspirations are fundamentally non-existent and invisible, how can a Bodhisattva become a term of not having aspirations? The World Honored One said: Subhuti, well done! Well done! A Bodhisattva Mahasattva, practicing thus in the Perfection of Wisdom, does not fixate on the terms of form. Feelings, perceptions, formations, and consciousness do not fixate on the terms of impermanence. Form does not fixate on the terms of permanence and impermanence, happiness and suffering, having self and not having self, peace and non-peace, emptiness and non-emptiness, having signs and not having signs, having aspirations and not having aspirations. Feelings, perceptions, formations, and consciousness do not fixate on the terms of permanence.
Tibetan
། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་དང། བདེ་བ་དང། སྡུག་བསྔལ་བ་དང། བདག་ཡོད་པ་དང། བདག་མེད་པ་དང། ཞི་བ་དང། མ་ཞི་བ་དང། སྟོང་པ་དང། མི་སྟོང་པ་དང། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང། མཚན་མ་མེད་པ་དང། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང། སྨོན་པ་མེད་པའི་བར་གྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ། །ཞེས་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བའང། རབ་འབྱོར། ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །རབ་འབྱོར། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བའི་ཁམས་དང། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །མིག་གི་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་ཁམས་དང། སྣའི་ཁམས་དང། ལྕེའི་ཁམས་དང། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །རབ་འབྱོར། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ལ་མ་གཏོགས་པར་ཡང་འདུས་མ་བྱས་གདགས་པར་མི་ནུས་ལ། འདུས་མ་བྱས་ལ་མ་གཏོགས་པར་ཡང་འདུས་བྱས་གདགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པས་ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། མི་སྐྲག་མི་དངང་ཞིང་དབང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་གང་ལའང་དེའི་སེམས་མི་ཞུམ། མི་འགོང་ཞིང། དེའི་ཡིད་འགྱོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། མིག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། རྣ་བ་དང། སྣ་དང། ལྕེ་དང། ལུས་དང། ཡིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། སྒྲ་དང། དྲི་དང། རོ་དང། རེག་བྱ་དང། ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། མ་རིག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། འདུ་བྱེད་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། མིང་དང་གཟུགས་དང། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང། རེག་པ་དང། ཚོར་བ་དང། སྲེད་པ་དང། ལེན་པ་དང། སྲིད་པ་དང། སྐྱེ་བ་དང། རྒ་ཤི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། འདོད་ཆགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། ཞེ་སྡང་དང། གཏི་མུག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། བདག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། སེམས་ཅན་དང། སྲོག་དང། གསོ་བ་དང། སྐྱེས་བུ་དང། གང་ཟག་དང། སྐྱེ་བ་པོ་དང། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང། ཤེད་བུ་དང། བྱེད་པ་པོ་དང། ཚོར་བ་པོ་དང། ཤེས་པ་པོ་དང། མཐོང་བ་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། འདོད་པའི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། ཉན་ཐོས་དང། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། རང་སངས་རྒྱས་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། སངས་རྒྱས་ཡང་ དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། མི་སྐྲག་མི་དངང་ཞིང་དངང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། ཅིའི་སླད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མི་ཞུམ། མ་འགོང་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། རབ་འབྱོར། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཞུམ་པར་མི་
Chinese
再者，识不恒常，以及乐受、苦受，有我、无我，寂静、不寂静，空性、非空性，有相、无相，有愿、无愿之间的词句，不作意而应于般若波罗蜜多中修学。善现，你应如是说：我未曾如实见菩萨之法。善现，法不能如实见法界，法界亦不能如实见法。善现，色界不能如实见法界，法界亦不能如实见色界。善现，如是受界、想界、行界、识界亦不能如实见法界，法界亦不能如实见识界。眼界不能如实见法界。如是耳界、鼻界、舌界、身界、意界不能如实见法界，法界亦不能如实见意界。善现，有为界不能如实见无为界，无为界亦不能如实见有为界。何以故？若离有为，则不能施设无为；若离无为，亦不能施设有为。善现，菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时，于诸法皆不如实见，以不如实见故，不怖、不惊、不畏，于诸法其心不退怯、不畏惧，其意亦不悔恨。何以故？善现，菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多。
English
Furthermore, one should train in the Perfection of Wisdom without focusing on the words and phrases related to the impermanence of consciousness, as well as feelings of pleasure and pain, the existence or non-existence of a self, peace and non-peace, emptiness and non-emptiness, signs and signlessness, aspirations and non-aspirations. Subhuti, you should say: 'I have not truly seen the dharma that is called a Bodhisattva.' Subhuti, dharma does not truly see the realm of dharma, and the realm of dharma does not truly see dharma. Subhuti, the realm of form does not truly see the realm of dharma, and the realm of dharma does not truly see the realm of form. Subhuti, similarly, the realms of feeling, perception, formation, and consciousness do not truly see the realm of dharma, and the realm of dharma does not truly see the realm of consciousness. The realm of the eye does not truly see the realm of dharma. Similarly, the realms of the ear, nose, tongue, body, and mind do not truly see the realm of dharma, and the realm of dharma does not truly see the realm of mind. Subhuti, the conditioned realm does not truly see the unconditioned realm, and the unconditioned realm does not truly see the conditioned realm. Why is that? Because without the conditioned, one cannot posit the unconditioned, and without the unconditioned, one cannot posit the conditioned. Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom in this way, they do not truly see any dharma. Because they do not truly see, they are not afraid, not alarmed, and not intimidated. Their mind does not shrink back from any dharma, they are not afraid, and their mind does not become regretful. Why is that? Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom in this way.
Chinese
由于行持，色法也不如实随见。受、想、行诸蕴、识也不如实随见。眼也不如实随见。耳、鼻、舌、身、意也不如实随见。色法也不如实随见。声、香、味、触、法也不如实随见。无明也不如实随见。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死也不如实随见。贪欲也不如实随见。嗔恚、愚痴也不如实随见。我也不如实随见。有情、命、养育、士夫、补特伽罗、生者、力生、力子、作者、受者、知者、见者也不如实随见。欲界也不如实随见。色界、无色界也不如实随见。声闻、声闻之法也不如实随见。独觉、独觉之法也不如实随见。菩萨也不如实随见。菩萨之法也不如实随见。佛陀也 不如实随见。佛陀之法也不如实随见。菩提也不如实随见。因为对于一切法之间也不如实随见。因此，由于不如实随见一切法，故不怖畏、不惊恐，且不变得惊恐。善现请问道：世尊，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，因何缘故对于一切法不怯懦、不畏惧？世尊告言：善现，如此菩萨摩诃萨不执著心及心所生之法，且不如实随见。善现，因此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，对于一切法不生怯懦。
English
Because of practice, form is not truly seen accordingly. Feeling, perception, formations, and consciousness are also not truly seen accordingly. The eye is not truly seen accordingly. Ear, nose, tongue, body, and mind are also not truly seen accordingly. Form is not truly seen accordingly. Sound, smell, taste, touch, and phenomena are also not truly seen accordingly. Ignorance is not truly seen accordingly. Formations, consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, becoming, birth, old age, and death are also not truly seen accordingly. Desire is not truly seen accordingly. Hatred and delusion are also not truly seen accordingly. Self is not truly seen accordingly. Sentient being, life, nurture, person, individual, the one who is born, power-born, power-child, the maker, the feeler, the knower, the seer are also not truly seen accordingly. The desire realm is not truly seen accordingly. The form realm and the formless realm are also not truly seen accordingly. Hearers and the teachings of hearers are also not truly seen accordingly. Solitary Buddhas and the teachings of solitary Buddhas are also not truly seen accordingly. Bodhisattvas are also not truly seen accordingly. The teachings of Bodhisattvas are also not truly seen accordingly. Buddhas are also not truly seen accordingly. The teachings of Buddhas are also not truly seen accordingly. Enlightenment is also not truly seen accordingly. Because among all phenomena, they are not truly seen accordingly. Therefore, because all phenomena are not truly seen accordingly, one does not fear, does not tremble, and does not become terrified. Subhuti asked: "Bhagavan, why is it that when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they do not become timid or afraid of all phenomena?" The Bhagavan replied: "Subhuti, it is because the Bodhisattva Mahasattva does not fixate on mind and the phenomena arising from mind, and does not truly see them accordingly. Subhuti, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they do not become timid towards all phenomena."