Tibetan
རྣམས་བྱོན་པ་དང་། བཞུད་པར་རྟོག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱོན་པའམ། བཞུད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བར་དོང་། འདོང་། འདོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐག་རིང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་ཐག་རིང་ངོ་། །རིགས་ཀྱི་བུ་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལེགས་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ནི། ཆོས་གང་ཡང་འོང་བའམ་འགྲོ་བར་མི་རྟོག་གོ །གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སློབ་མ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བསོད་སྙོམས་དོན་ཡོད་པར་ཟའོ། །དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱིན་གནས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། ལྷོ་ཕྱོགས་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་དང་། བྱང་ཕྱོགས་དང་། མཚམས་རྣམས་དང་། སྟེང་དང་། འོག་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ལ་རག་ལུས་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་མེད་པར་འགྱུར་བ་ན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་གང་དུ་ ཡང་མི་འཕོ་སྟེ་དོང་བ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྐྱེན་གང་རྣམས་ཡོད་པ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་རྣམས་མེད་པར་གྱུར་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་དེ་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱོན། གང་དུ་ཡང་མི་བཞུད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་དེ་དག་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་རག་ལུས་པ་རྒྱུ་ལས་ཀུན་དུ་བྱུང་བ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་སྣང་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་གང་ན་ཡང་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་རྣམས་ཡོད་པ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེ་རྣམས་མེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། པི་ཝང་གི་སྒྲ་འབྱུང་བའི་ཚེ། གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། འགག་པའི་ཚེ་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་གང་དུ་ཡང་འཕོ་བ་མེད་ལ། རྟེན་ཅིང་ཡང་འབྱུང་བ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལུས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། པི་ཝང་གི་ཁོག་པ་དང་། པགས་པ་དང་། ཡུ་བ་དང་། རྒྱུད་དང་བླང་བ་དང་སྦྲེང་ཤིང་དང་མིའི་རྩོལ་བ་ལ་རྟེན་ནས་པི་ཝང་གི་སྒྲ་འབྱུང་སྟེ། སྒྲ་དེ་ཡང་ཁོག་པ་ལས་ཀྱང་མ་བྱུང་། པགས་པ་དང་། ཡུ་བ་དང་། རྒྱུད་རྣམས་དང་། སྦྲེང་ཤིང་ལས་ཀྱང་མ་བྱུང་། བླང་བ་དང་། མིའི་རྩོལ་བ་ལས་ཀྱང་མ་བྱུང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་ལྡན་པ་ལས་སྒྲ་འབྱུང་ངོ་། །འགག་པ་ན་ཡང་སྒྲ་དེ་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལུས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དུ་མ་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །རྒྱུ་གཅིག་ལས་མ་བྱུང་། རྐྱེན་གཅིག་ ལས་མ་བྱུང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅིག་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་མ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱོན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་མེད་ན་ཡང་གང་དུ་ཡང་མི་བཞུད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་བྱོན་པ་དང་། བཞུད་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་ན། ཁྱོད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་མཁས་པ་ལ་ཡང་ངེས་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱོན་པ་དང་། བཞུད་པ་མེད་པ་སྟོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན། ས་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས། རབ་ཏུ་གཡོས། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་གཡོས། འགུལ་རབ་ཏུ་འགུལ། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ཏོ། ། བདུད་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁྲུགས། ཉམས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་
Chinese
都认为如来出现和逝去，这是因为不能完全了解法性的缘故。善男子，凡是认为如来出现或逝去的人，他们都是幼稚的凡夫俗子，他们都将堕入五道轮回，正在堕入，将要堕入。他们都远离般若波罗蜜多，他们都远离诸佛之法。善男子，凡是能够很好地理解如来说一切法如梦的人，他们就不会认为任何法有来或去。凡是能够像这样完全了解如来法性的人，他们就接近于无上正等正觉。他们是行于般若波罗蜜多的人，他们是如来的弟子，他们能有意义地食用城市的乞食。他们是世间人的布施处。善男子，例如，大海中的珍宝，不是从东方而来，也不是从南方、西方、北方、四隅、上方、下方，以及十方而来。但是，由于众生的善根，大海中才会出现珍宝。这些珍宝不是无因而生，而是依赖于因和缘，是依缘而生的。当这些珍宝消失时，也不会转移到任何一方，没有去处。但是，由于产生这些珍宝的因缘消失了，这些珍宝才会消失。善男子，同样，如来的圆满之身也不是从十方世界的任何地方而来，也不会到任何地方去。诸佛世尊的身体也不是无因而生，而是依赖于先前行为圆满的因和缘的集合，是从因中产生的，是先前业的成熟，与众生的目标相联系而显现的。它不是存在于任何一方，而是因和
English
They think of the Tathāgata as coming and going, because they do not fully understand the nature of reality. Sons of good family, all those who think of the Tathāgata as coming or going are childish ordinary people. All of them will fall, are falling, and will fall into the cycle of the five destinies. All of them are far from the perfection of wisdom. All of them are far from the teachings of the Buddhas. Sons of good family, those who understand well that the Tathāgata has taught that all phenomena are like dreams do not think of any phenomenon as coming or going. Those who fully understand the nature of the Tathāgata in this way are close to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. They are those who practice the perfection of wisdom. They are disciples of the Tathāgata, and they eat the alms of the city meaningfully. They are the objects of worldly giving. Sons of good family, it is like this: for example, the jewels of the great ocean do not come from the east, nor from the south, nor from the west, nor from the north, nor from the intermediate directions, nor from above, nor from below, nor from any of the ten directions. However, due to the roots of virtue of sentient beings, jewels arise in the great ocean. These jewels do not arise without a cause, but depend on causes and conditions, and arise from interdependence. When these jewels disappear, they do not move to any of the ten directions, and there is no going. However, the jewels disappear because the conditions that cause them to arise disappear. Sons of good family, likewise, the fully complete body of the Tathāgatas does not come from any of the ten directions of the world, nor does it go anywhere. The body of the Buddha, the Bhagavan, does not arise without a cause, but depends on the accumulation of causes and conditions of the complete previous conduct, arises from causes, and appears from the maturation of previous actions, in connection with the aims of sentient beings. It is not present in any of the ten directions, but is the cause and
Chinese
哪些因缘存在，能使身体完全圆满的那些因和缘不存在，也就不能完全圆满。种姓之子，例如，当琵琶发出声音时，它不是从任何地方来的。当声音停止时，它也不会到任何地方去，不会转移到任何地方。这种依缘而生的现象依赖于因和缘。例如，琵琶的声音依赖于琵琶的琴身、琴皮、琴颈、琴弦、拨子、琴码和人的努力。声音不是从琴身产生的，也不是从琴皮、琴颈、琴弦和琴码产生的，也不是从拨子和人的努力产生的。然而，当所有这些聚集在一起时，声音就产生了。当声音停止时，它也不会到任何地方去。种姓之子，同样地，诸佛世尊的圆满之身也依赖于因和缘，是由许多善根圆满而成的。不是从一个因产生的，也不是从一个缘产生的。佛的身不是从一个善根产生的。也不是从无因而产生的，而是从聚集了许多因和缘而产生的，它不是从任何地方来的。如果没有聚集因和缘，它也不会到任何地方去。种姓之子，你应该这样看待如来的来和去。种姓之子，你应该同样地理解一切法的法性。种姓之子，如果你能彻底了解如来和一切法都是不生不灭的，你一定会证得无上正等正觉，也一定会实践般若波罗蜜多的方便善巧。当宣说这个显示如来无来无去的法门时，大地剧烈震动。三千大千世界的整个世界也发生了六种震动，剧烈震动，普遍剧烈震动，摇动，剧烈摇动，普遍剧烈摇动。一切魔的住所也都动摇了，衰败了。三千大千世界的
English
Those causes and conditions that, when present, cause the body to become fully complete, if those causes and conditions are absent, it will not become fully complete. Son of good family, for example, when the sound of a lute arises, it does not come from anywhere. When it ceases, it does not go anywhere, nor does it transfer anywhere. This dependent arising relies on causes and conditions. For example, the sound of a lute arises in dependence on the body of the lute, the skin, the neck, the strings, the pick, the bridge, and human effort. The sound does not arise from the body of the lute, nor from the skin, the neck, the strings, and the bridge, nor from the pick and human effort. However, when all these are gathered together, the sound arises. When the sound ceases, it does not go anywhere. Son of good family, likewise, the fully complete body of the Buddhas, the Bhagavat, also relies on causes and conditions, and is perfected from many roots of virtue. It does not arise from a single cause, nor does it arise from a single condition. The body of the Buddha does not arise from a single root of virtue. Nor does it arise from no cause, but it arises from the gathering of many causes and conditions, and it does not come from anywhere. If the causes and conditions are not gathered, it does not go anywhere either. Son of good family, in this way you should view the coming and going of the Thus-Gone Ones. Son of good family, you should likewise understand the suchness of all dharmas. Son of good family, if you thoroughly understand that the Thus-Gone Ones and all dharmas are without arising and without ceasing, you will definitely attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and you will also definitely practice the skillful means of the Perfection of Wisdom. When this Dharma discourse, which shows that the Thus-Gone Ones have no coming and no going, was spoken, the great earth shook violently. The entire realm of the three-thousand great-thousand world system also shook in six ways, shook violently, shook universally violently, quaked, quaked violently, quaked universally violently. All the abodes of the maras were also disturbed and decayed. The three-thousand great-thousand world system of