Tibetan
ལེའུ་བདུན་ཅུ་ལྔ་པ། ལེའུ་བདུན་ཅུ་ལྔ་པ། དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱིས་འཕགས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་པར་རབ་ཏུ་ངུ་བ་ལ་འདི་སྐད་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱོན། གང་དུ་ཡང་མི་བཞུད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་མི་གཡོ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མེད་དེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ནི་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མེད་དེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ལ་ནི་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མེད་དེ། ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མེད་དེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའོ། ། རིགས་ཀྱི་བུ་འགོག་པ་ལ་ནི་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མེད་དེ། འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་ནི་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མེད་དེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་འདི་རྣམས་ལས་གཞན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་འདི་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཅིག་སྟེ། གཉིས་མ་ཡིན་གསུམ་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་བགྲང་བ་ལས་འདས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་ཞིག་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་ཉི་མའི་གུང་ལ་དཔྱིད་ཀྱི་ཉི་མ་ཚ་བས་གདུངས་པ་ན། སྨིག་རྒྱུ་གཡོ་བ་མཐོང་བ་དང་། དེ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་རྒྱུག་ཅིང་འདིར་ཁྲུས་བྱའོ། །འདིར་ཆུ་བཏུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆུ་དེ་གང་ནས་འོངས། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའམ། ལྷོ་ཕྱོགས་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་འགྲོའམ། གང་དུ་འགྲོ། རྟག་པར་རབ་ཏུ་ངུ་བས་སྨྲས་པ
Chinese
第七十五品 第七十五品 如是说已，菩萨摩诃萨法增，对菩萨摩诃萨常啼说如是语：善男子，如来们从任何处都不来，到任何处也不去，如来们是不动摇的。如是性是何，即是如来。善男子，无生者无去来，无生者即是如来。善男子，于真实边际无来去，真实边际即是如来。善男子，于空性无来去，空性即是如来。善男子，于如是性无来去，如是性即是如来。善男子，于离贪者无来去，离贪者即是如来。 善男子，于灭尽者无来去，灭尽者即是如来。善男子，于虚空界无来去，虚空界即是如来。善男子，此等法之外亦非如来。善男子，此等法之如是性，与如来之如是性，彼等是同一如是性，善男子，于如是性无有二相。善男子，如是性是一，非二非三，善男子，如是如是性，因无有之故，是超计数。善男子，譬如，一人于季春末月的正午，为春日之热所逼恼，见阳焰摇动，彼于彼处奔走，心想在此沐浴，在此饮水。善男子，汝作何思？彼水从何而来？从东方的大海，或南方、西方、北方的海而来？去向何处？常啼说：
English
Chapter Seventy-Five Chapter Seventy-Five Having spoken thus, the Bodhisattva Mahasattva Dharmadhika spoke these words to the Bodhisattva Mahasattva Sadāprarudita: "Son of good family, the Tathāgatas do not come from anywhere, nor do they go anywhere. The Tathāgatas are immovable. Whatever is Suchness, that is the Tathāgata. Son of good family, that which is unborn has no going or coming. That which is unborn is the Tathāgata. Son of good family, there is no coming or going in the ultimate reality. The ultimate reality is the Tathāgata. Son of good family, there is no going or coming in emptiness. Emptiness is the Tathāgata. Son of good family, there is no coming or going in Suchness. Suchness is the Tathāgata. Son of good family, there is no coming or going in detachment from desire. Detachment from desire is the Tathāgata. Son of good family, there is no coming or going in cessation. Cessation is the Tathāgata. Son of good family, there is no coming or going in the sphere of space. The sphere of space is the Tathāgata. Son of good family, other than these dharmas, there is no Tathāgata. Son of good family, whatever is the Suchness of these dharmas, and whatever is the Suchness of the Tathāgata, those are the same Suchness. Son of good family, in Suchness there are no two aspects. Son of good family, Suchness is one, not two, not three. Son of good family, thus Suchness, because it does not exist, is beyond enumeration. Son of good family, for example, a person oppressed by the heat of the spring sun at noon in the last month of spring sees a mirage shimmering, and runs to and fro, thinking, 'I will bathe here, I will drink water here.' Son of good family, what do you think? Where does that water come from? From the great ocean of the east, or from the oceans of the south, west, or north? Where does it go?" Sadāprarudita said:
Tibetan
། རིགས་ཀྱི་བུ་སྨིག་རྒྱུ་བ་ལ་ཆུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ལ་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རིགས་ཀྱི་བུ་དཔྱིད་ཀྱི་ཚ་བས་གདུངས་པའི་མི་དེ་ནི། སྨིག་རྒྱུ་བ་ཆུ་མེད་པ་ལ་ཆུར་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པས་བྱིས་པའི་རིགས། ཤེས་རབ་རྟུལ་པོའི་རིགས་ཏེ། དེ་ན་ཆུའི་ངོ་བོ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱིས་འཕགས་པས་སྨྲས་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་འགའ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གཟུགས་སམ་སྒྲར་མངོན་པར་ཞེན་ནས། དེ་དག་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱོན་པ་དང་། བཞུད་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བྱིས་པའི་རིགས། ཤེས་རབ་རྟུལ་པོའི་རིགས་སོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་ཆུ་མེད་པ་ལ། ཆུར་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས། གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མི་བལྟའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་མེད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱོན་པའམ། བཞུད་པ་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་སམ། རྟའི་ཚོགས་སམ། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་སམ། རྐང་ཏང་གི་ཚོགས་ལ། འོང་བའམ། འགྲོ་བ་མེད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱོན་པའམ། བཞུད་པ་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་མི་ཞིག་གི་རྨི་ལམ་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། གསུམ་མམ་བཞིའམ། ལྔའམ། བཅུའམ། ཉི་ཤུའམ། སུམ་ཅུའམ། བཞི་བཅུའམ། ལྔ་བཅུའམ། བརྒྱའམ། སྟོང་ངམ། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ངམ། དེ་བས་ཀྱང་མང་བ་མཐོང་ནས་སད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གང་ནས་བྱོན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གར་བཞུད་རྟག་པར་རབ་ཏུ་ངུ་བས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྨི་ལམ་གྱི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། རྨི་ལམ་ནི་བརྫུན་པ་སྟེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའོ། ། ཆོས་ཀྱིས་འཕགས་པས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྨི་ལམ་དང་འདྲའོ་ཞེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་སུ་ཡང་རུང་ ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྨི་ལམ་དང་འདྲའོ་ཞེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཤད་པ་ལེགས་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མིང་གི་ཚོགས་སམ། གཟུགས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པས། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་
Chinese
種姓之子，海市蜃樓中並無水，那裡又怎麼會有來和去呢？ 種姓之子，被春天的熱浪所煎熬的人，對於海市蜃樓中無水之處生起有水的想法，這是孩童之輩，是智慧遲鈍之輩，那裡水的自性是不存在的。 具法者說：種姓之子，就是這樣，就是這樣。 種姓之子，同樣地，無論是誰，如果對如來執著於色或聲，那些人認為如來前來和離去，那些都是孩童之輩，是智慧遲鈍之輩。 應當這樣說，例如某人對無水之處，生起有水的想法一樣。 這是為什麼呢？ 因為如來是法身，所以不應視為色身。 種姓之子，法性中沒有來或去。 種姓之子，同樣地，如來們也沒有前來或離去。 種姓之子，例如，魔術師所變幻出來的象群，或馬群，或車乘之群，或步兵之群，沒有來或去。 種姓之子，同樣地，如來們也沒有前來或離去。 種姓之子，例如某人在夢中，看到一個如來，或兩個，或三個，或四個，或五個，或十個，或二十個，或三十個，或四十個，或五十個，或一百個，或一千個，或百千個，或更多，醒來後，連一個如來也沒看到。 種姓之子，你怎麼想？ 那些如來從哪裡來？ 那些如來又去向何方？ 常啼菩薩說：種姓之子，夢中的法是沒有任何圓滿成就的，夢是虛假的，不是真實的。 具法者說：種姓之子，同樣地，如來曾說一切法都如夢。 種姓之子，無論是誰，如果對一切法都如夢，如來所說的不能很好地理解，那些人對如來執著於名蘊或色蘊，那些人就是如來
English
Son of good family, there is no water in a mirage, how can there be coming and going in it? Son of good family, that person who is tormented by the heat of spring, because he generates the perception of water in a waterless mirage, is of the kind of children, of the kind of dull-witted. There, the nature of water does not exist. Dharmodgata said: Son of good family, it is just so, it is just so. Son of good family, likewise, whoever clings to the Tathagata as form or sound, those who conceive that the Tathagata comes and goes, all those are of the kind of children, of the kind of dull-witted. It should be said that it is like a person generating the perception of water in a waterless place. Why is that? Because the Tathagata is the Dharmakaya, so he is not to be seen as the Rupakaya. Son of good family, in the nature of Dharma there is no going or coming. Son of good family, likewise, for the Tathagatas also there is no coming or going. Son of good family, for example, in the hosts of elephants, or hosts of horses, or hosts of chariots, or hosts of infantry, conjured by a magician, there is no coming or going. Son of good family, likewise, for the Tathagatas also there is no coming or going. Son of good family, for example, in a person's dream, if he sees one Tathagata, or two, or three, or four, or five, or ten, or twenty, or thirty, or forty, or fifty, or a hundred, or a thousand, or a hundred thousand, or even more than that, and upon awakening, he does not see even one Tathagata, son of good family, what do you think? From where did those Tathagatas come? Where did those Tathagatas go? Sadāprarudita said: Son of good family, the dharmas of dreams are not at all completely established. Dreams are false, they are not true. Dharmodgata said: Son of good family, likewise, the Tathagata has said that all dharmas are like dreams. Son of good family, whoever does not understand well that all dharmas are like dreams, as taught by the Tathagata, those who cling to the Tathagata as the aggregate of name or the aggregate of form, those are the Tathagata