Tibetan
བ་བྱེད་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རེག་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ། ཡིད་ཀྱིས་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་རྣམས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབུལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་སེམས་པའི་ཚེ་འདི་སྙམ་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། མ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་དགོད་དོ། །མ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་དགོད་དོ། ། མ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱམས་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱམས་པ་ལ་དགོད་དོ། །མ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་ལ་དགོད་དོ། །མ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དགོད་དོ། །མ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དགོད་དོ། །མ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་དགོད་དོ། །མ་ལ་བདག
Chinese
又，（如果）这样做，就想：以此善根，愿我证得无上圆满正等觉时，那个佛土的一切众生都具有天物的触感。善现，菩萨摩诃萨又想：仅以意念，就将可意的色、声、香、味、触供养、布施给诸佛世尊、声闻和一切众生。当他这样想的时候，就想：以此善根，在我那个佛土中，我证得无上圆满正等觉，以及声闻僧众和一切众生，仅以意念，就能圆满成就可意的色、声、香、味、触。善现，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，这样想：我亲自安住于初禅，一切众生也安住于初禅。我亲自安住于第二禅、第三禅、第四禅，一切众生也安住于第四禅。 我亲自安住于慈，一切众生也安住于慈。我亲自安住于悲、喜、舍，一切众生也安住于舍。我亲自安住于空无边处，一切众生也安住于空无边处。我亲自安住于识无边处、无所有处、非想非非想处，一切众生也安住于非想非非想处。我亲自修习四念住，一切众生也安住于四念住。我亲自……
English
Furthermore, if one does so, one thinks: "By this root of virtue, may all sentient beings in that Buddha-field have the touch of divine substances when I awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment." Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva thinks: "Just by thinking, may I offer and give desirable forms, sounds, smells, tastes, and touches to all the Buddhas, the Bhagavat, the Shravakas, and all sentient beings." When he thinks in this way, he thinks: "By this root of virtue, in that Buddha-field of mine, when I awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, and together with the Shravaka Sangha and all sentient beings, just by thinking, may desirable forms, sounds, smells, tastes, and touches be perfectly accomplished." Furthermore, Subhuti, when the Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he thinks: "May I personally abide in the first Dhyana, and may all sentient beings also abide in the first Dhyana. May I personally abide in the second Dhyana, the third Dhyana, and the fourth Dhyana, and may all sentient beings also abide in the fourth Dhyana. May I personally abide in loving-kindness, and may all sentient beings also abide in loving-kindness. May I personally abide in compassion, joy, and equanimity, and may all sentient beings also abide in equanimity. May I personally abide in the sphere of infinite space, and may all sentient beings also abide in the sphere of infinite space. May I personally abide in the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception, and may all sentient beings also abide in the sphere of neither perception nor non-perception. May I personally cultivate the four mindfulnesses, and may all sentient beings also abide in the four mindfulnesses. May I personally...
Tibetan
་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་དགོད་དོ། །མ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་དགོད་དོ། །སྙམ་སྟེ་དེ་དེ་ལྟར་སེམས་པའི་ཚེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་བཞི་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་ པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དག་དང་མི་འབྲལ་བར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནམ་བསམས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་སྟེ། དེ་བདག་ཉིད་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་མཛེས་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་བཟང་ཞིང་མཛེས་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ངན་སོང་གསུམ་དུ་གདགས་པའི་མིང་ཡང་མི་སྲིད་པ་དང་། ལྟ་བའི་རྣམ་པར་གདགས་པའི་མིང་ཡང་མི་སྲིད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ཏུ་གདགས་པའི་མིང་ཡང་མི་སྲིད་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། སྐྱེས་པར་གདགས་པའི་མིང་ཡང་མི་སྲིད་པ་དང་། ཐེག་པ་གཉིས་སུ་གདགས་པའི་མིང་ཡང་མི་སྲིད་པ་དང
Chinese
您自己也要如實地斷除，並修習神足、根、力、菩提分、八正道。一切有情也要安立於八正道。而且您自己也要修習解脫門空性、無相、無願。一切有情也要安立於解脫門空性、無相、無願。如此思惟之時，他這樣想：以此善根，願我於無上正等菩提現證成佛之佛剎的一切有情，不離四禪，不離四無量，不離四無色定，不離三十七菩提分法，不離解脫門空性、無相、無願。如此發心。善現，菩薩摩訶薩如此行般若波羅蜜多時，能清淨佛剎。在所有那些願望未圓滿之前，他不會現證無上正等菩提。而且他自己也具足一切善根，也使所有那些有情具足善根，而且他自己的身體也很美麗。凡是菩薩摩訶薩所調伏的那些有情，也會因為福德所攝持，而顯現美好、美麗、悅意的色身。善現，菩薩摩訶薩是如此清淨佛剎的。無論如何，三惡趣的名稱也不會存在，邪見的名稱也不會存在，貪欲、瞋恚、愚癡的名稱也不會存在，女人和男人的名稱也不會存在，二乘的名稱也不會存在。
English
You yourself should also truly abandon and meditate on the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the Noble Eightfold Path. May all sentient beings also be established on the Noble Eightfold Path. Moreover, you yourself should meditate on the doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. May all sentient beings also be established on the doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. Thinking thus, when he thinks in this way, he thinks to himself: 'By this root of virtue, may all the sentient beings in that Buddha-field where I attain perfect enlightenment in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment not be separated from the four dhyanas, not be separated from the four immeasurables, not be separated from the four formless absorptions, not be separated from the thirty-seven factors of enlightenment, and not be separated from the doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness.' Thus, he generates the thought. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva thus engages in the Perfection of Wisdom, he purifies the Buddha-field. Until all those aspirations that he has thought of are completely fulfilled, he will not awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Moreover, he himself is endowed with all roots of virtue, and he makes all those sentient beings endowed with roots of virtue. Moreover, his own body is also beautiful. Those sentient beings who have been completely ripened by that Bodhisattva-Mahasattva also manifest beautiful, lovely, and pleasing forms because they are embraced by merit. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva thus purifies the Buddha-field. In any case, the name of being consigned to the three lower realms will not exist, the name of being consigned to wrong views will not exist, the name of being consigned to desire, hatred, and delusion will not exist, the name of being consigned to women and men will not exist, and the name of being consigned to the two vehicles will not exist.
Tibetan
་། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པར་གདགས་པའི་མིང་ཡང་མི་སྲིད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་གདགས་པའི་མིང་ཡང་མི་སྲིད་པ་དང་། བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བར་གདགས་པའི་མིང་ཡང་མི་སྲིད་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་བ་དང་ཀུན་ནས་ལྡང་བར་གདགས་པའི་མིང་ཡང་ མི་སྲིད་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གདགས་པའི་མིང་ཡང་མི་སྲིད་པ་དང་། འབྲས་བུར་གདགས་པའི་མིང་ཡང་མི་སྲིད་ཅིང་གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཤིང་རླུང་གིས་བཏབ་པའམ། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་དག་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་སྒྲ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་སྒྲ་དང་། མི་སྐྱེ་མི་འགོག་པའི་སྒྲ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་སྒྲ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་དང་། ཆོས་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་སྒྲ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །གང་སྟོང་པ་དེ་ལ་ནི་མཚན་མ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་བསྟན་པའི་སྒྲ་ཉིན་མཚན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྲོ་ཡང་རུང་། འདུག་ཀྱང་རུང་སྡོད་ཀྱང་རུང་ཉལ་ཡང་རུང་སྟེ། རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་མཚན་ཐོས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེས་ཆོས་བསྟན་ན། སེམས་ཅན་གང་ཡང་འདི་ནི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་ མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་མི་དགེ་བའི་རྩ་བས་ནོན་པ་དང་སངས་རྒྱས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་
Chinese
无常和痛苦和，立为无我的名称也不可能，立为完全执取的名称也不可能，立为我和我所的名称也不可能，立为随眠和遍起的名称也不可能，立为颠倒的名称也不可能，立为果的名称也不可能，否则那些有情如意地被树风吹动，或者内外的事物中，例如：空性的声音和，无相的声音和，无愿的声音和，不生不灭的声音和，一切法无自性的声音和，一切法为空的声音出现，以及那些法的自性如其自性般无自性的声音，如来出现也好，如来不出现也好，一切法皆空。凡是空性，即无相。凡是无相，即无愿。如此教法的声音日夜不断地行走也好，坐着也好，站着也好，睡着也好，恒常生起，如此清净佛土。在那样的佛土中，无上正等觉现证成佛后，如来应供正等觉，于十方世界中，所有如来薄伽梵住世，都将善加称扬，任何有情听到那位如来的名号，都必定会获得无上正等觉。如来应供正等觉宣说正法时，任何有情都不会怀疑“这是法，这不是法”。为什么呢？因为，这就是诸法的法性，其中没有任何非法，一切法皆是法。对于那些被不善根所压迫的有情，以及对于佛陀或佛陀的声闻众，行持善的
English
The name imputed as impermanence and suffering and selflessness is also impossible, the name imputed as complete grasping is also impossible, the name imputed as self and what belongs to self is also impossible, the name imputed as latent and arising is also impossible, the name imputed as inverted is also impossible, and the name imputed as result is also impossible. Otherwise, those sentient beings are blown by the tree wind as they wish, or among the internal and external objects, for example: the sound of emptiness and, the sound of signlessness and, the sound of wishlessness and, the sound of non-arising and non-ceasing and, the sound of all phenomena being without essence and, the sound of all phenomena being empty of all phenomena arise, and the sound of the essence of those phenomena being without essence as it is, whether the Tathagatas appear or the Tathagatas do not appear, all phenomena are empty of all phenomena. Whatever is empty is signless. Whatever is signless is wishless. Thus, the sound of teaching the Dharma goes on day and night, whether walking, sitting, standing, or sleeping, it always arises, and in this way the Buddha-field is completely purified. In such a Buddha-field, after manifestly awakening to unsurpassed perfect complete enlightenment, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, all the Buddhas, the Bhagavat, who reside in the ten directions of the world, will be well praised. Any sentient being who hears the name of that Tathagata will definitely attain unsurpassed perfect complete enlightenment. When the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha teaches the Dharma, no sentient being will doubt, "This is Dharma, this is not Dharma." Why is that? Because, this is the suchness of all phenomena, there is no non-Dharma in it, all phenomena are Dharma. For those sentient beings who are oppressed by non-virtuous roots, and for the Buddhas or the Shravakas of the Buddhas, practicing virtuous