Tibetan
ལེའུ་དྲུག་ཅུ་དྲུག་པ། ལེའུ་དྲུག་ཅུ་དྲུག་པ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟ་བུས་གོ་བགོ་བར་བྱ་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པ་དང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལམ་མོ། །རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལམ་མོ། །རབ་འབྱོར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལམ་མོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལམ་མོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོའི་ལམ་མོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་མི་བྱ་བ་དང་། གང་ལ་མ་བསླབས་པས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡོད་དམ། རབ་འབྱོར་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་མི་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་བསླབས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བའམ། འདི་དག་གོ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་གོ །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་གོ །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་གོ །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་གོ །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་འདི་དག་གོ །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་འདི་དག་གོ །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་གོ །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་གོ །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་གོ །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་འདི་དག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་འདི་དག་གོ །ཞེས་བགྱི་བ་ནི་སྤྲོས་པ་མ་མཆིས་པ་འཕྲོ་བར་བགྱིད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི། སྟོང་པ་མ་ཡིན་ན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ བསླབས་ཤིང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པས་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ཡང་གང་འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་སྙེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའམ་འདི་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་གོ །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་གོ །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་གོ །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་གོ །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་འདི་དག་གོ །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་འདི་དག་གོ །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་གོ །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་གོ །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་གོ །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་འདི་དག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་འདི་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་འབྱོར་ཅི་སེམས་ཅན་འདི་དག་གིས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སམ། གལ་ཏེ་ཤེས་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་འདི་དག་
Chinese
第六十六品。 第六十六品。 那时，具寿善现心想：菩萨摩诃萨应以如是之行而行。那么，菩萨摩诃萨的菩提道是怎样的呢？这时，世尊了知具寿善现心中的所有思虑，对具寿善现说道：善现，六波罗蜜多是菩萨摩诃萨的道。善现，一切空性是菩萨摩诃萨的道。三十七菩提分法是菩萨摩诃萨的道。善现，四圣谛，以及禅定、四无量、无色定、解脱、渐次止住定、空性、无相、无愿、神通、等持、陀罗尼门一切都是菩萨摩诃萨的道。如来十力、四无畏、四无碍解、大悲、十八不共佛法都是菩萨摩诃萨的道。善现，此外一切法都是菩萨摩诃萨的道。善现，你意谓如何？菩萨摩诃萨对于哪些法不应修学？不修学哪些法也不能现证无上正等菩提？有这样的法吗？善现，没有菩萨摩诃萨不应修学的法。不修学一切法的菩萨摩诃萨，不能获得一切相智。善现禀白：世尊，如果一切法都是空性，菩萨摩诃萨应如何修学一切法？世尊，应如何说“有这么多”，应如何说“这些是”，以及世间的
English
Chapter Sixty-Six Chapter Sixty-Six Then, the venerable Subhuti thought to himself: "If a Bodhisattva-Mahasattva is to practice in such a way, then what kind of path to enlightenment does a Bodhisattva-Mahasattva have?" Then, the Blessed One, having understood all the thoughts in the venerable Subhuti's mind, said to the venerable Subhuti: "Subhuti, the six perfections are the path of a Bodhisattva-Mahasattva. Subhuti, all emptiness is the path of a Bodhisattva-Mahasattva. The thirty-seven factors of enlightenment are the path of a Bodhisattva-Mahasattva. Subhuti, the four noble truths, as well as the dhyanas, the immeasurables, the formless absorptions, the liberations, the successive abidings in absorption, emptiness, signlessness, wishlessness, supernormal knowledges, samadhis, and all the doors of dharani are the path of a Bodhisattva-Mahasattva. The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are the path of a Bodhisattva-Mahasattva. Subhuti, furthermore, all dharmas are the path of a Bodhisattva-Mahasattva. Subhuti, what do you think? Are there any dharmas that a Bodhisattva-Mahasattva should not train in, and by not training in which, one can awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? Subhuti, there are no such dharmas that a Bodhisattva-Mahasattva should not train in. A Bodhisattva-Mahasattva who does not train in all dharmas cannot attain omniscience. Subhuti asked: "Blessed One, if all dharmas are empty, how should a Bodhisattva-Mahasattva train in all dharmas? Blessed One, how should one say 'there are this many,' how should one say 'these are,' and the worldly...
Chinese
这些是。 出世间的法是这些。 有漏的法是这些。 无漏的法是这些。 有为的法是这些。 无为的法是这些。 异生（凡夫）的法是这些。 入流（须陀洹）的法是这些。 一来（斯陀含）、不来（阿那含）和阿罗汉的法是这些。 独觉佛的法是这些。 菩萨的法是这些。 佛的法是这些。 所说的这些是没有戏论的延续。 世尊开示说： 善现，正是这样，正是这样。 正是这样，一切法都是空性。 善现，如果一切法不是自性空， 那么菩萨摩诃萨也不会在一切法上 学习，也不会现证无上正等菩提。 善现，因为一切法是空性，所以菩萨摩诃萨在一切法上学习，并现证无上正等菩提。 善现，你另外这样说，如果一切法自性空， 菩萨摩诃萨会做这么多。 或者说这些， 世间的法是这些。 出世间的法是这些。 有漏的法是这些。 无漏的法是这些。 有为的法是这些。 无为的法是这些。 异生（凡夫）的法是这些。 入流（须陀洹）的法是这些。 一来（斯陀含）、不来（阿那含）和阿罗汉的法是这些。 独觉佛的法是这些。 菩萨的法是这些。 佛的法是这些，这样对法进行分别。 善现，你认为这些有情会知道一切法是空性吗？ 如果知道，那么菩萨摩诃萨也不会在一切法上学习，也不会获得一切相智。 善现，这些有情
English
These are. The supramundane dharmas are these. The dharmas with outflows are these. The dharmas without outflows are these. The conditioned dharmas are these. The unconditioned dharmas are these. The dharmas of ordinary beings are these. The dharmas of stream-enterers are these. The dharmas of once-returners, non-returners, and arhats are these. The dharmas of solitary buddhas are these. The dharmas of bodhisattvas are these. The dharmas of buddhas are these. Saying these things is continuing without elaboration. The Blessed One said: Subhuti, it is just so, it is just so. It is just so, all dharmas are emptiness. Subhuti, if all dharmas were not empty of inherent existence, then bodhisattvas, great beings, would not train in all dharmas, nor would they manifestly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Subhuti, because all dharmas are empty, therefore bodhisattvas, great beings, train in all dharmas and manifestly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Subhuti, you also say this: if all dharmas are empty of inherent existence, bodhisattvas, great beings, will do so much. Or saying these, the mundane dharmas are these. The supramundane dharmas are these. The dharmas with outflows are these. The dharmas without outflows are these. The conditioned dharmas are these. The unconditioned dharmas are these. The dharmas of ordinary beings are these. The dharmas of stream-enterers are these. The dharmas of once-returners, non-returners, and arhats are these. The dharmas of solitary buddhas are these. The dharmas of bodhisattvas are these. The dharmas of buddhas are these, thus distinguishing dharmas. Subhuti, do you think these sentient beings will know that all dharmas are empty in that way? If they know, then bodhisattvas, great beings, will not train in all dharmas, nor will they attain omniscience. Subhuti, these sentient beings
Tibetan
ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་ཤེས་པས། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཆོས་རྣམ་པར་དགོད་པ་བྱས་ཤིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་སྤྱོད་པས། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་འདི་ལ་ཆོས་གང་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སམ། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སམ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དམ། རང་བྱང་ཆུབ་བམ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་རམ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་ན། གང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ། །དེ་བསླབ་པ་འདི་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཅི་ལ་སྤྱོད་ཅེས་སེམས་ཅན་གྱི་ སྤྱོད་པ་ལ་ལྟ་སྟེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་འཛིན་པ་ལས་དགྲོལ་བར་བྱ་ན་དཀའ་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་ནས་དེའི་ཚེ་ཐབས་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོ
Chinese
由于不了解一切法皆是空性，因此菩萨摩诃萨证得无上正等觉后，便开演佛法，为众生说法。 善现，菩萨摩诃萨在修菩提道时，首先应当这样如实观察：除了显现的造作之外，没有任何法是自性存在的。应当这样如实观察。由于他如此证悟一切法的自性，因此对于诸波罗蜜多，或一切空性，或三十七菩提分法，或圣谛，或禅定，或无量，或无色定，或解脱，或次第住定，或空性，或无相，或无愿，或神通，或等持，或陀罗尼门，或如来十力，或四无畏，或四无碍解，或大悲，或不共佛法，或入流果，或一来果，或不还果，或阿罗汉果，或独觉菩提，乃至无上正等觉之间，对于任何法都不会执着。这是为什么呢？因为一切法自性皆空，空性不会执着于空性。空性尚且没有可执之处，更何况会执着于空性呢？ 善现，如此一来，菩萨摩诃萨便能不执着于一切法，而以一切法来行事。他安住于此教诫，观察这些众生在做什么，观察众生的 行为。他心想：唉，这些众生都在行持非真实的执着啊！唉，要从这非真实的执着中解脱这些众生，真是困难啊！于是，他以善巧方便和智慧的彼岸
English
Because they do not understand that all dharmas are empty, therefore, Bodhisattvas Mahasattvas, having manifestly and completely awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, expound the Dharma and teach the Dharma to sentient beings. Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the path of enlightenment, they should first thoroughly examine it in this way: Apart from manifest actions, there is no dharma here that is inherently existent. They should thoroughly examine it in this way. Because they understand the nature of all dharmas in this way, they do not become attached to any dharma, whether it be the perfections, or all emptinesses, or the thirty-seven factors of enlightenment, or the noble truths, or meditative stabilizations, or immeasurables, or formless absorptions, or liberations, or successive abidings in meditative stabilization, or emptiness, or signlessness, or wishlessness, or superknowledges, or samadhi, or the doors of dharani, or the powers of the Tathagata, or fearlessnesses, or analytical knowledges, or great compassion, or the unshared dharmas of the Buddha, or the fruit of stream-entry, or the fruit of once-returner, or the fruit of non-returner, or the state of Arhatship, or self-enlightenment, or even unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Why is that? Because all dharmas are empty by their very nature, and emptiness does not become attached to emptiness. If emptiness itself is without an object, what need is there to mention becoming attached to emptiness? Subhuti, in this way, a Bodhisattva Mahasattva, without attachment to all dharmas, engages in all dharmas. Abiding in this teaching, they observe what these sentient beings are doing, observing the conduct of sentient beings. They think to themselves: Alas, these sentient beings are engaging in unreal grasping! Alas, it is difficult to liberate these sentient beings from unreal grasping! Then, with skillful means and the perfection of wisdom,