Tibetan
རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་། ཆོས་དེ་དག་གི་བརྗོད་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་རང་བཞིན་མེད་དེ་གང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་དེ། གང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རང་བཞིན་མེད་དེ། གང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་མེད་དེ། གང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །འཕགས་པའི་ བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་དེ། གང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ལ་རང་བཞིན་མེད་དེ། གང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རང་བཞིན་མེད་དེ། གང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་མེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་ན། འདོད་ཆགས་སམ། ཞེ་སྡང་ངམ། གཏི་མུག་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལ་གནས་ཏེ། དེའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་། ལས་དེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས། འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། ། གཞན་དུ་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་ཤིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་ནམ་སྒྱུ་མར་ཡང་དམིགས་པ་མེད་དོ། །དེ་སེམས་ཅན་དང་སྒྱུ་མ་མི་དམིགས་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བར་དུ་སྟེ། མི་དམིགས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་སྐོར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་དང་། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་འཚལ་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་དང་། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་འཚལ་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྨི་ལམ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྨི་ལམ་མཐོང་བ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྒྲ་བརྙན་མི་ཐོས་སོ། །སྒྲ་བརྙན་ཉན་པ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་ཡོར་མི་མཐོང
Chinese
识，处和界，以及缘起，一切波罗蜜多，一切空性，一切菩提分法，诸圣谛，诸禅定，诸无量，诸无色定，八解脱，九次第住定，空性，无相，无愿，诸神通，诸三摩地，诸陀罗尼门，如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，十八不共佛法，乃至一切种智，这些法的言说也是不可得的。这是什么缘故呢？善现，这是因为色无自性，凡是无自性的就是不可言说的。受、想、行、识也无自性，凡是无自性的就是不可言说的。处和界以及缘起无自性，凡是无自性的就是不可言说的。一切波罗蜜多，一切空性，一切菩提分法无自性，凡是无自性的就是不可言说的。诸圣 谛，诸禅定，诸无量，诸无色定，八解脱，九次第住定，空性，无相，无愿，诸神通，诸三摩地，诸陀罗尼门无自性，凡是无自性的就是不可言说的。如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，十八不共佛法无自性，凡是无自性的就是不可言说的。乃至一切种智无自性，凡是无自性
English
Consciousness, sense bases and realms, as well as dependent origination, all perfections, all emptinesses, all factors of enlightenment, the noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, the samadhis, the gateways of dharani, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, the eighteen unshared qualities of a Buddha, and even omniscience, the expression of these dharmas is also unattainable. Why is that? Subhuti, it is because form has no intrinsic nature; whatever has no intrinsic nature is inexpressible. Feeling, perception, formation, and consciousness have no intrinsic nature; whatever has no intrinsic nature is inexpressible. Sense bases and realms, and dependent origination have no intrinsic nature; whatever has no intrinsic nature is inexpressible. All perfections, all emptinesses, all factors of enlightenment have no intrinsic nature; whatever has no intrinsic nature is inexpressible. The noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, the samadhis, the gateways of dharani have no intrinsic nature; whatever has no intrinsic nature is inexpressible. The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, the eighteen unshared qualities of a Buddha have no intrinsic nature; whatever has no intrinsic nature is inexpressible. Even omniscience has no intrinsic nature; whatever has no intrinsic nature
Chinese
那是不可以言说的。 善现，这是菩萨摩诃萨的无过失，菩萨摩诃萨进入无过失的禅定和等至，所有这些都圆满，那是因为禅定和等至的威力也不生起，又怎么会因为贪欲、嗔恨或愚痴而生起并安住于此呢？造作那些业，造作那些业，又怎么会堕入五道的轮回中呢？那是不可能的。 否则，就安住在如幻的诸法中，做一切有情的事情，但对有情或幻化也没有执着。 因为不执着有情和幻化，所以能使有情成熟，能清净佛土。 善现，这样菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行的时候，圆满了禅定波罗蜜多，乃至转法轮之间，转无相之轮，空性之轮，无相之轮，无愿之轮。 善现，再者，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行的时候，完全了知一切法如梦。 完全了知一切法如响、如阳焰、如幻、如寻香城、如化。 提问： 世尊，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行的时候，如何才能如实地完全了知一切法如梦呢？如何才能如实地完全了知一切法如响、如阳焰、如幻、如寻香城、如化呢？ 世尊说： 善现，在此，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行的时候，不见梦。 不见见梦。 不闻响。 不见听响。 不见阳焰。
English
That is inexpressible. Subhuti, this is the faultlessness of a Bodhisattva-Mahasattva. That which perfects all the samadhis and attainments in which a Bodhisattva-Mahasattva enters faultlessly, that is, by the power of samadhi and attainment, does not arise. How much less will it arise from desire, hatred, or delusion and abide therein, performing those actions, performing those actions, and falling into the cycle of the five destinies? That is impossible. Otherwise, one abides in phenomena that are like illusions and does the work of all sentient beings, but there is no focus on sentient beings or illusions. Because one does not focus on sentient beings and illusions, one ripens sentient beings and purifies Buddha-fields. Subhuti, in this way, when a Bodhisattva-Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, having perfected the Perfection of Samadhi, until the turning of the Wheel of Dharma, one turns the wheel of non-objectification, the wheel of emptiness, the wheel of signlessness, and the wheel of wishlessness. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, one completely knows all phenomena to be like dreams. One completely knows all phenomena to be like echoes, like mirages, like illusions, like gandharva cities, like apparitions. Question: Blessed One, when a Bodhisattva-Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, how does one truly and completely know all phenomena to be like dreams? How does one truly and completely know all phenomena to be like echoes, like mirages, like illusions, like gandharva cities, like apparitions? The Blessed One said: Subhuti, here, when a Bodhisattva-Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, one does not see dreams. One does not see the seeing of dreams. One does not hear echoes. One does not see the hearing of echoes. One does not see mirages.
Tibetan
་ངོ་། །མིག་ཡོར་མཐོང་བ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྒྱུ་མ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྒྱུ་མ་མཐོང་བ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྨིག་རྒྱུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྨིག་རྒྱུ་མཐོང་བ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྤྲུལ་པ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྤྲུལ་པ་མཐོང་བ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྨི་ལམ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །སྒྲ་བརྙན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །མིག་ཡོར་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །སྒྱུ་མ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །སྨིག་རྒྱུ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །སྤྲུལ་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་རྨི་ལམ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྨི་ལམ་མཐོང་བ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྒྲ་བརྙན་ མི་ཐོས་སོ། །སྒྲ་བརྙན་ཉན་པ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་ཡོར་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་ཡོར་མཐོང་བ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྒྱུ་མ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྒྱུ་མ་མཐོང་བ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྨིག་རྒྱུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྨིག་རྒྱུ་མཐོང་བ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྤྲུལ་པ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྤྲུལ་པ་མཐོང་བ་མི་མཐོང་ངོ་། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་རྨི་ལམ་མི་གཟིགས་སོ། །རྨི་ལམ་མཐོང་བ་མི་གཟིགས་སོ། །སྒྲ་བརྙན་མི་གསན་ཏོ། །སྒྲ་བརྙན་ཉན་པ་མི་གཟིགས་སོ། །མིག་ཡོར་མི་གཟིགས་སོ། །མིག་ཡོར་མཐོང་བ་མི་གཟིགས་སོ། །སྒྱུ་མ་མི་གཟིགས་སོ། །སྒྱུ་མ་མཐོང་བ་མི་གཟིགས་སོ། །སྨིག་རྒྱུ་མི་གཟིགས་སོ། །སྨིག་རྒྱུ་མཐོང་བ་མི་གཟིགས་སོ། །སྤྲུལ་པ་མི་གཟིགས་སོ། །སྤྲུལ་པ་མཐོང་བ་མི་གཟིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་སམ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་འདུ་ཤེས་སམ། ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་ལ་ཞིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའམ། ཡང་དག་པར་གྱུར་པ་ཞིག་དམིགས་ན་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན། གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་།
Chinese
不見也。眼翳所見不見也。幻術不見也。幻術所見不見也。陽焰不見也。陽焰所見不見也。變化不見也。變化所見不見也。何以故？如是孩童異生之夢顛倒故。聲響顛倒故。眼翳顛倒故。幻術顛倒故。陽焰顛倒故。變化顛倒故。阿羅漢不見夢也。夢中所見不見也。聲響 不聞也。聲響所聞不見也。眼翳不見也。眼翳所見不見也。幻術不見也。幻術所見不見也。陽焰不見也。陽焰所見不見也。變化不見也。變化所見不見也。乃至獨覺，菩薩，如來應供正等覺也不見夢。夢中所見不見也。聲響不聽也。聲響所聽不見也。眼翳不見也。眼翳所見不見也。幻術不見也。幻術所見不見也。陽焰不見也。陽焰所見不見也。變化不見也。變化所見不見也。何以故？如是不真實故，一切法者是無事物之自性，與完全寂滅相同，不真實之故，一切法若無完全成就，於彼菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，事物之作意，或完全成就之作意，或真實之作意轉變如何能有？彼乃無處也。何以故？若於法觀見某法之自性，或完全成就，或轉變成真實，亦不轉變成般若波羅蜜多，菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時，於色無貪著。於受想行，
English
is not seen. Seeing through an eye disease is not seen. Illusion is not seen. Seeing illusion is not seen. Mirage is not seen. Seeing mirage is not seen. Transformation is not seen. Seeing transformation is not seen. Why is that? Like this, the dreams of childish ordinary beings are inverted. Sounds are inverted. Eye diseases are inverted. Illusions are inverted. Mirages are inverted. Transformations are inverted. Arhats do not see dreams. Seeing in dreams is not seen. Sounds are not heard. Hearing sounds is not seen. Eye diseases are not seen. Seeing through eye diseases is not seen. Illusions are not seen. Seeing illusions is not seen. Mirages are not seen. Seeing mirages is not seen. Transformations are not seen. Seeing transformations is not seen. Even solitary realizers, Bodhisattvas, and Tathagata Arhats, perfectly complete Buddhas, do not see dreams. Seeing in dreams is not seen. Sounds are not heard. Hearing sounds is not seen. Eye diseases are not seen. Seeing through eye diseases is not seen. Illusions are not seen. Seeing illusions is not seen. Mirages are not seen. Seeing mirages is not seen. Transformations are not seen. Seeing transformations is not seen. Why is that? Like this, because it is not true, all phenomena are of the nature of non-things, equal to complete nirvana. Because it is not true, if all phenomena are not completely established, then when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, how can there be a transformation into the perception of things, or the perception of complete establishment, or the perception of truth? That is nowhere to be found. Why is that? If one observes the nature of some dharma, or complete establishment, or something that has become true, then it will not transform into the Perfection of Wisdom. When a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom in this way, there is no attachment to form. To feeling, perception, formation,