Tibetan
ས་པའམ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཡོད་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཞི་པོས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལྟ་བུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ལ་དངོས་པོ་ཡང་མེད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྲོས་པ་དེ་དག་མེད་པས། སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །གཟུགས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །གཟུགས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །གཟུགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི
Chinese
是常住不变异吗？ 世尊说： 现观不是有或没有，不是用四种方式来现观的。 禀告： 世尊，那么什么样的才是现观呢？ 世尊说： 对于任何事物，既不是有，也不是没有，这样的才是现观。 因为它没有那些戏论，没有戏论且远离戏论才是现观。 禀告： 世尊，菩萨摩诃萨的戏论是什么呢？ 世尊说： 色是常还是无常，这是菩萨摩诃萨的戏论。 受、想、行、识是常还是无常，这是菩萨摩诃萨的戏论。 色是乐还是苦，这是菩萨摩诃萨的戏论。 受、想、行、识是乐还是苦，这是菩萨摩诃萨的戏论。 色是我还是无我，这是菩萨摩诃萨的戏论。 受、想、行、识是我还是无我，这是菩萨摩诃萨的戏论。 色是寂静还是不寂静，这是菩萨摩诃萨的戏论。 受、想、行、识是寂静还是不寂静，这是菩萨摩诃萨的戏论。 色是应遍知还是不应遍知，这是菩萨摩诃萨的戏论。 受、想、行、识是应遍知还是不应遍知，这是菩萨摩诃萨的戏论。 处、界、缘起是常还是无常，是乐还是苦，是我还是无我，是寂
English
Is it permanent or unchanging? The Blessed One said: Realization is neither existent nor nonexistent; it is not in that way that one accomplishes realization by means of the four. The questioner said: Blessed One, what then is the nature of becoming realized? The Blessed One said: That which is neither a thing nor not a thing is realization. Because it is without those elaborations, that which is without elaboration and free from elaboration is realization. The questioner said: Blessed One, what is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva? The Blessed One said: Is form permanent or impermanent? This is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Is feeling, perception, formation, or consciousness permanent or impermanent? This is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Is form pleasure or suffering? This is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Is feeling, perception, formation, or consciousness pleasure or suffering? This is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Is form self or not-self? This is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Is feeling, perception, formation, or consciousness self or not-self? This is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Is form peaceful or not peaceful? This is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Is feeling, perception, formation, or consciousness peaceful or not peaceful? This is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Is form to be fully known or not to be fully known? This is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Is feeling, perception, formation, or consciousness to be fully known or not to be fully known? This is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Are the sense bases, elements, and dependent origination permanent or impermanent, pleasure or suffering, self or not-self, peaceful
Tibetan
་ཞེས་བྱ་བ་དང་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བས་བལྟས་ཏེ། དེ་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བས་བལྟས་ཏེ། དེ་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་འཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་རྟག་པ་དང་། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་དང་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་བ་དང་མ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་དང་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་བ་དང་མ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྟག་པ་དང་། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་དང་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་བ་དང་མ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྟག་པ་དང་། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་དང་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་བ་དང་མ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང
Chinese
名为寂静，名为非寂静，名为完全了知，名为非完全了知，这是菩萨摩诃萨的戏论。名为应完全了知痛苦，这是菩萨摩诃萨的戏论。名为应断除集，名为应现证灭，名为应修道，这是菩萨 摩诃萨的戏论。名为应行于六波罗蜜多，这是菩萨摩诃萨的戏论。名为应修习内空性，这是菩萨摩诃萨的戏论。名为应修习无事物自性空性之间，这是菩萨摩诃萨的戏论。名为应修习四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分，这是菩萨摩诃萨的戏论。名为应修习四圣谛，四禅定，四无量，四无色定，八解脱，九次第住定，空性、无相、无愿和神通等，以及三摩地等，陀罗尼门，这是菩萨摩诃萨的戏论。名为了知入流果，以见而观，并从中超越，这是菩萨摩诃萨的戏论。名为一来果，不还果，阿罗汉，独觉，以见而观，并从中超越，这是菩萨摩诃萨的戏论。名为应圆满菩萨的十地，这是菩萨摩诃萨的戏论。名为菩萨的无过失入行，这是菩萨摩诃萨的戏论。
English
That which is called peace, that which is called non-peace, that which is called complete knowledge, and that which is called non-complete knowledge, these are the elaborations of a Bodhisattva Mahasattva. That which is called completely knowing suffering, this is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. That which is called abandoning the origin, that which is called realizing cessation, and that which is called cultivating the path, these are the elaborations of a Bodhisattva Mahasattva. That which is called practicing the six perfections, this is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. That which is called cultivating inner emptiness, this is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. That which is called cultivating up to the emptiness of the nature of non-things, this is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. That which is called cultivating the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eightfold noble path, this is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. That which is called cultivating the four noble truths, the four meditations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, and the superknowledges, as well as the samadhis, and the doors of dharani, this is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. That which is called knowing the fruit of stream-entry, seeing with sight, and transcending from it, this is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. That which is called the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, Arhatship, solitary enlightenment, seeing with sight, and transcending from it, this is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. That which is called perfecting the ten grounds of a Bodhisattva, this is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. That which is called the faultless entry of a Bodhisattva, this is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva.
Chinese
是戏论。令佛土完全清净，名为菩萨摩诃萨的戏论。令一切众生成熟，名为菩萨摩诃萨的戏论。生起如来十力，名为菩萨摩诃萨的戏论。生起四无畏，名为菩萨摩诃萨的戏论。生起四无碍解，名为菩萨摩诃萨的戏论。生起大慈和大悲，名为菩萨摩诃萨的戏论。生起十八不共佛法，名为菩萨摩诃萨的戏论。获得一切种智，名为菩萨摩诃萨的戏论。断除习气相续的一切烦恼，名为菩萨摩诃萨的戏论。因此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，对于色是常或无常，不生起戏论，不作意。对于乐和苦，对于我和无我，对于寂静和不寂静，对于应遍知和非应遍知，不生起戏论，不作意。对于受、想、行、识是常或无常，不生起戏论，不作意。对于乐和苦，对于我和无我，对于寂静和不寂静，对于应遍知和非应遍知，不生起戏论，不作意。对于诸处、诸界和缘起是常或无常，对于乐和苦，对于我和无我，对于寂静和不寂静，对于应遍知和非应遍知，不生起戏论，不作意。对于一切波罗蜜多，一切空性，以及三十七菩提分法是常或无常，对于乐和苦，对于我和无我，对于寂静和不寂静等，
English
are elaborations. To purify the Buddha-field completely is called the elaboration of a Bodhisattva-Mahasattva. To fully ripen all sentient beings is called the elaboration of a Bodhisattva-Mahasattva. To generate the ten powers of the Tathagata is called the elaboration of a Bodhisattva-Mahasattva. To generate the four fearlessnesses is called the elaboration of a Bodhisattva-Mahasattva. To generate the four analytical knowledges is called the elaboration of a Bodhisattva-Mahasattva. To generate great love and great compassion is called the elaboration of a Bodhisattva-Mahasattva. To generate the eighteen unshared qualities of a Buddha is called the elaboration of a Bodhisattva-Mahasattva. To attain omniscience is called the elaboration of a Bodhisattva-Mahasattva. To abandon all afflictions that connect with habitual tendencies is called the elaboration of a Bodhisattva-Mahasattva. Therefore, when a Bodhisattva-Mahasattva engages in the Prajnaparamita, they do not generate or focus on elaborations regarding whether form is permanent or impermanent. They do not generate or focus on elaborations regarding pleasure and pain, self and non-self, peace and non-peace, what should be fully known and what should not be fully known. They do not generate or focus on elaborations regarding whether feeling, perception, formation, and consciousness are permanent or impermanent. They do not generate or focus on elaborations regarding pleasure and pain, self and non-self, peace and non-peace, what should be fully known and what is not fully known. They do not generate or focus on elaborations regarding whether the sense bases, elements, and dependent origination are permanent or impermanent, regarding pleasure and pain, self and non-self, peace and non-peace, what should be fully known and what should not be fully known. They do not generate or focus on elaborations regarding whether all the perfections, all emptinesses, and the thirty-seven factors of enlightenment are permanent or impermanent, regarding pleasure and pain, self and non-self, peace and non-peace, and so on.