Tibetan
ས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང་། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆ་དང་། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་བར་གྱི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །དཔེ་དང་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་བ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ལས་བྱུང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་ཞོག་གི །གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཀྱང་། དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་དེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང་། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆ་དང་། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་བར་གྱི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །དཔེ་དང་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཏེ། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ལས་བྱུང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་ཞོག་གི །གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང་། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆ་དང་། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་བར་གྱི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །དཔེ་དང་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་བ་ནི། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་ལས་བྱུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་ཞོག་གི །གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ཀྱང་། དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང་། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆ་དང་། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་བར་གྱི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །དཔེ་དང་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་ཞོག་གི །གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཀྱང་། དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་དེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང་། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆ་དང་། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་བར་གྱི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །གྲངས་སུ་ཡང་མི་བཟོད། ཆར་ཡང་མི་བཟོད། བགྲང་བར་ཡང་མི་བཟོད། དཔེར་ཡང་མི་བཟོད། རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པས་ཅི་ཡིད་ལ་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཆིས་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཆིས་དབང་སྒྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཆིས། རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཆིས། མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ། བྱེད་པ་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། འབྱུང་བ་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཟེར་བ་ནི། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དྲན་པས་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་། ཞི་བའི་རྣམ་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །འདི་ནི་དབང་བསྒྱུར་བའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པའོ། །འདི་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སམ། མ་ལགས་ཀྱི། གཟུགས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། རབ་འ
Chinese
甚至连菩提萨埵生起第一刹那菩提心的福德的百分之一也无法接近。千分之一，百万分之一，千万亿兆分之一也无法接近。比喻和原因之间也无法忍受。那是什么原因呢？因为从菩提萨埵产生的是安住于离欲地者，而从离欲地产生者，不是菩提萨埵摩诃萨埵。更何况三千大千世界的一切众生都安住于离欲地。如果三千大千世界的一切众生都安住于已作地，那么他们的福德，甚至连菩提萨埵生起第一刹那菩提心的福德的百分之一也无法接近。千分之一，百万分之一，千万亿兆分之一也无法接近。比喻和原因之间也无法忍受。那是什么原因呢？因为从菩提萨埵产生的是安住于已作地者，而从已作地产生者，不是菩提萨埵摩诃萨埵。更何况三千大千世界的一切众生都安住于已作地。 如果三千大千世界的一切众生都安住于独觉地，那么他们的福德，甚至连菩提萨埵生起第一刹那菩提心的福德的百分之一也无法接近。千分之一，百万分之一，千万亿兆分之一也无法接近。比喻和原因之间也无法忍受。那是什么原因呢？因为从菩提萨埵产生的是独觉，而从独觉产生者，不是菩提萨埵摩诃萨埵。更何况三千大千世界的一切众生都安住于独觉地。如果三千大千世界的一切众生
English
Even the hundredth part of the merit of generating the first thought of enlightenment of a Bodhisattva cannot be approached. Not even a thousandth part, a millionth part, or a billion trillionth part can be approached. It cannot even be tolerated between analogy and cause. What is the reason for this? Because those who arise from Bodhisattvas are those who abide in the realm of detachment, but those who arise from the realm of detachment are not Bodhisattva Mahasattvas. Let alone all the sentient beings of the three thousand great thousand world systems abiding in the realm of detachment. Even if all those sentient beings of the three thousand great thousand world systems were to abide in the realm of accomplished action, their merit would not even approach the hundredth part of the merit of a Bodhisattva generating the first thought of enlightenment. Not even a thousandth part, a millionth part, or a billion trillionth part can be approached. It cannot even be tolerated between analogy and cause. What is the reason for this? Because those who arise from Bodhisattvas are those who abide in the realm of accomplished action, but those who arise from the realm of accomplished action are not Bodhisattva Mahasattvas. Let alone all the sentient beings of the three thousand great thousand world systems abiding in the realm of accomplished action. Even if all those sentient beings of the three thousand great thousand world systems were to abide in the realm of solitary Buddhas, their merit would not even approach the hundredth part of the merit of a Bodhisattva generating the first thought of enlightenment. Not even a thousandth part, a millionth part, or a billion trillionth part can be approached. It cannot even be tolerated between analogy and cause. What is the reason for this? Because those who arise from Bodhisattvas are solitary Buddhas, but those who arise from solitary Buddhas are not Bodhisattva Mahasattvas. Let alone all the sentient beings of the three thousand great thousand world systems abiding in the realm of solitary Buddhas. Even if all the sentient beings of the three thousand great thousand world systems
Chinese
即使所有这些都已进入菩萨的无瑕状态，但他们的功德甚至不及菩萨自己进入菩提功德的百分之一。 千分之一，十万分之一，甚至到百千万亿分之一都无法接近。 在比喻和原因之间也无法忍受。 假设三千大千世界的所有众生都已进入菩萨的无瑕状态。 即使三千大千世界的所有众生都已进入菩提，他们的功德甚至不及如来、应供、正等觉佛陀功德的百分之一。 千分之一，十万分之一，甚至到百千万亿分之一都无法接近。 数量也无法忍受，部分也无法忍受，计算也无法忍受，比喻也无法忍受，原因也无法忍受。 提问者说：世尊，菩萨摩诃萨最初发心时，应该忆念什么？ 世尊回答说：应忆念一切种智。 提问者说：世尊，一切种智的体性是什么？目标是什么？主宰是什么？相是什么？自性是什么？ 世尊回答说：善现，所谓一切种智，就是无体性、无自性、无相、无作用、无生、无出。 善现，如果有人问：一切种智的目标是什么？ 善现，一切种智是无目标的，以忆念为主宰，寂静为相，无自性。 善现，这就是一切种智的目标，这就是主宰，这就是相，这就是自性。 提问者说：世尊，难道只有一切种智没有体性吗？不是的，色
English
Even if all of them have entered the flawless state of a Bodhisattva, their merit does not even come close to one hundredth of the merit of a Bodhisattva entering enlightenment himself. Not even close to one thousandth, one hundred thousandth, or even one hundred million trillionth. It cannot be tolerated even between analogy and cause. Let alone if all those sentient beings in the three thousand great thousand world realms have entered the flawless state of a Bodhisattva. Even if all those sentient beings in the three thousand great thousand world realms have entered enlightenment, their merit does not even come close to one hundredth of the merit of the Thus-Gone One, the Arhat, the Perfectly and Fully Awakened Buddha. Not even close to one thousandth, one hundred thousandth, or even one hundred million trillionth. It cannot be tolerated in number, nor tolerated in part, nor tolerated in counting, nor tolerated in analogy, nor tolerated in cause. The questioner said: Blessed One, what should a Bodhisattva Mahasattva keep in mind when first generating the mind [of enlightenment]? The Blessed One replied: One should keep in mind the All-Knowingness. The questioner said: Blessed One, what is the nature of All-Knowingness? What is its object? What is its dominion? What is its aspect? What is its characteristic? The Blessed One replied: Subhuti, what is called All-Knowingness is without entity, without characteristic, without sign, without action, without birth, without arising. Subhuti, if someone asks, "What is the object of All-Knowingness?" Subhuti, All-Knowingness is without object, dominated by mindfulness, with the aspect of peace, without characteristic. Subhuti, this is the object of All-Knowingness. This is the dominion. This is the aspect. This is the characteristic. The questioner said: Blessed One, is it the case that only All-Knowingness is without entity? Is it not the case? Form
Chinese
色亦无实物。受、想、行、识亦无实物。十二处、十八界、十二缘起亦无实物。一切波罗蜜多、一切空性、三十七菩提分法亦无实物。圣谛、禅定、四无量、无色定、八解脱、九次第定、空性、无相、无愿、神通、三摩地、陀罗尼门、如来十力、四无畏、四无碍解、佛之不共法等亦无实物。大慈、大悲、大喜、大舍亦无实物。有为界、无为界亦无实物。世尊开示说：善现，一切种智亦无实物。色、受、想、行、识亦无实物。十二处、十八界、十二缘起亦无实物。一切波罗蜜多、一切空性、三十七菩提分法亦无实物。圣谛、禅定、四无量、无色定、八解脱、九次第定、空性、无相、无愿、神通、三摩地、陀罗尼门、如来十力、四无畏、四无碍解、佛之不共法等亦无实物。大慈、大悲、大喜、大舍亦无实物。有为界、无为界亦无实物。这是为什么呢？善现，这是因为一切种智没有自性，善
English
Form also has no substance. Feeling, perception, volition, and consciousness also have no substance. The twelve sources, the eighteen elements, and dependent origination also have no substance. All the perfections, all emptiness, and the thirty-seven factors of enlightenment also have no substance. The noble truths, meditative states, immeasurables, formless absorptions, the eight liberations, the nine sequential abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, extrasensory perception, samadhi, the gateways of dharani, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the individual perfect comprehensions, and the unshared qualities of the Buddha also have no substance. Great love, great compassion, great joy, and great equanimity also have no substance. The conditioned realm and the unconditioned realm also have no substance. The Blessed One said: Subhuti, even omniscience has no substance. Form, feeling, perception, volition, and consciousness also have no substance. The twelve sources, the eighteen elements, and dependent origination also have no substance. All the perfections, all emptiness, and the thirty-seven factors of enlightenment also have no substance. The noble truths, meditative states, immeasurables, formless absorptions, the eight liberations, the nine sequential abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, extrasensory perception, samadhi, the gateways of dharani, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the individual perfect comprehensions, and the unshared qualities of the Buddha also have no substance. Great love, great compassion, great joy, and great equanimity also have no substance. The conditioned and unconditioned realms also have no substance. Why is that? Subhuti, it is because omniscience has no intrinsic nature. Subh