English
And practices the desire, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path, and thoroughly familiarizes with the path of enlightenment. And practices the noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the liberations, the gradual abiding absorptions, emptiness, signlessness, wishlessness, superknowledges, samadhi, the doors of dharani, the powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, and the unshared qualities of the Buddha, and thoroughly familiarizes with the path of enlightenment. And practices up to the all-knowingness, and thoroughly familiarizes with the path of enlightenment. And also thoroughly knows that the path of enlightenment is the nature of non-things. That Bodhisattva Mahasattva practices the six perfections, and until he has not become endowed with the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four separate correct knowledges, the eighteen unshared qualities of the Buddha, great love, great compassion, and all-knowingness, he thoroughly familiarizes with that path of enlightenment. Subhuti, that is the path of the Bodhisattva, abiding in that path, he perfects all the perfections. Having perfected all the perfections, with the wisdom of possessing a single instant, he will attain all-knowingness. At that time, all the connecting afflictions of those habits will also be completely abandoned by not arising. When he looks with the Buddha's eye at the realm of the three thousand great thousand worlds, if he does not even see non-things, what need is there to speak of seeing things? Subhuti, when the Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he completely gives alms, and even though he completely gives alms in this way, he does not make a sign of thought, nor does he pay attention to things that exist or things that do not exist.
Chinese
也是如此。接受时也不作无分别的相，不对事物存在或事物不存在加以思念。舍弃时也不作无分别的相，不对事物存在或事物不存在加以思念。菩提心也不可缘，不作相，不作境，如实地不去看它。在行般若波罗蜜多时，守护戒律，修习忍辱，精进努力，习惯禅定，修习智慧。如此修习智慧也不作无分别的相，不对事物存在或事物不存在加以思念。对于智慧的修习，也不作无分别的相，不对事物存在或事物不存在加以思念。为了哪个有情而修习智慧，对于他们也不作相，不对事物存在或事物不存在加以思念。内空性，与事物不存在的自性空性之间，以及念住，正断，神足，根，力，菩提支，八正道支，圣谛，禅定，无量，无色定，解脱，渐次住定，空性，无相，无愿，神通，三摩地，陀罗尼门， 如来力，无畏，各别正智，佛不共法，乃至一切种智之间行持时，对于一切种智也不作无分别的相，不对事物存在或事物不存在加以思念。乃至无上正等觉之间，也不作无分别的相，不对事物存在或事物不存在加以思念。对于证得圆满菩提者，以及将要证得圆满菩提者，以及以何证得圆满菩提之法，也不作无分别的相，不对事物存在或事物不存在加以思
English
It is also like that. When accepting, do not make it a non-discriminating characteristic, and do not think of things as existing or not existing. When giving up, do not make it a non-discriminating characteristic, and do not think of things as existing or not existing. The mind of Bodhi is also not an object of focus, do not make it a characteristic, do not make it a realm, and do not truly see it. When practicing the Perfection of Wisdom, guard the precepts, cultivate patience, exert effort, become accustomed to meditation, and cultivate wisdom. Even when cultivating wisdom in this way, do not make it a non-discriminating characteristic, and do not think of things as existing or not existing. The cultivation of that wisdom is also not made into a non-discriminating characteristic, and do not think of things as existing or not existing. For the sake of which sentient beings that wisdom is cultivated, do not make them into characteristics, and do not think of things as existing or not existing. Between the emptiness of the interior and the emptiness of the nature of non-existence, as well as the mindfulness, the right abandonments, the feet of miracles, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the eightfold noble path, the noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the liberations, the successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, superknowledges, samadhi, the doors of dharani, The powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the individual correct knowledges, the unmixed qualities of the Buddha, up to the all-knowingness, when practicing, do not make the all-knowingness a non-discriminating characteristic, and do not think of things as existing or not existing. Up to the unsurpassed perfect and complete enlightenment, do not make it a non-discriminating characteristic, and do not think of things as existing or not existing. For those who attain perfect enlightenment, and those who will attain perfect enlightenment, and by what means the perfect enlightenment is attained, do not make it a non-discriminating characteristic, and do not think of things as existing or not
Tibetan
ད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་མཛད། རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ། བྱེད་པ་པོ་དང་བྲལ་བའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་ན། ཆོས་རྣམས་ཆོས་རྣམས་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཆོས་རྣམས་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ལགས་ན། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་དངོས་པོ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བའམ། དངོས་པོ་མ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བར་ཡོངས་སུ་འཚལ་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཚལ་བར་མི་རུང་སྟེ། དངོས་པོ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་དངོས་པོ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཚལ་བར་མི་རུང་ངོ་། །དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་དངོས་པོ་མཆིས་པའི་ཆོས་འཚལ་བར་མི་རུང་ངོ་། །དངོས་པོ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་འཚལ་བར་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཚལ་བར་མ་མཆིས་པས། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྟ་དངོས་པོ་མཆིས་པའམ། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་སེམས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཉེ་བར་བཟུང་བས། དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་གཞན་ཞིག་ལ། དོན་དམ་པ་ཡང་གཞན་ཞིག་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་གཞན་ཞིག་ལ། དོན་དམ་པ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཡང་། དེ་ལ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །ར
Chinese
现在不作。那是什么缘故呢？像这样一切法都是无实性的自性，那些佛陀们也没有造作，独觉和声闻们也没有做，一切法是没有作者，与作者分离的。 善现请问：世尊，如果是这样，诸法是与诸法自身分离的吗？ 世尊说：善现，是这样的，是这样的。善现，诸法是与诸法自身分离的。 请问：世尊，如果这样，诸法与诸法自身分离，如何能以法对法说有实物，或说无实物而完全了知呢？ 世尊，无实物的法不能完全了知无实物的法，有实物的法也不能完全了知有实物的法。无实物的法也不能了知有实物的法，有实物的法也不能了知无实物的法。这样，由于不能完全了知一切法，菩提萨埵摩诃萨埵又怎么会思维有实物或无实物呢？ 世尊说：善现，菩提萨埵摩诃萨埵在行般若波罗蜜多时，以世间的世俗谛来执持，说有实物或说无实物，但在胜义谛中则不是这样。 请问：世尊，是什么呢？世间的世俗谛是另外的，胜义谛也是另外的吗？ 世尊说：善现，世间的世俗谛是另外的，胜义谛也是另外的，这种说法也没有。世间的世俗谛的真如是什么，那就是胜义谛的真如。但是，那些有情颠倒了，所以不了解、不见到那个真如。为了那些有情，菩提萨埵摩诃萨埵以世间的世俗谛说有实物或说无实物。
English
Now, it is not done. Why is that? Like this, all dharmas are of the nature of non-substantiality. Those were not made even by the Buddhas. They were not done even by the Pratyekabuddhas and the Hearers. All dharmas are without a maker, separated from a maker. Subhuti asked: Blessed One, if that is so, are dharmas separated from dharmas themselves? The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, dharmas are separated from dharmas themselves. Asked: Blessed One, if it is so that dharmas are separated from dharmas themselves, how can one fully know whether a dharma says to a dharma that there is a substance, or says that there is no substance? Blessed One, a dharma that is without substance cannot fully know a dharma that is without substance, and a dharma that has substance also cannot fully know a dharma that has substance. A dharma that is without substance also cannot know a dharma that has substance, and a dharma that has substance also cannot know a dharma that is without substance. Thus, since all dharmas are not fully known, how could a Bodhisattva Mahasattva even think of whether there is substance or there is no substance? The Blessed One said: Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva, when practicing the Perfection of Wisdom, by holding onto the conventional truth of the world, shows that there is substance or that there is no substance, but in the ultimate truth, it is not so. Asked: Blessed One, what is it? Is the conventional truth of the world something else, and is the ultimate truth also something else? The Blessed One said: Subhuti, there is also no saying that the conventional truth of the world is something else, and the ultimate truth is also something else. Whatever is the suchness of the conventional truth of the world, that itself is the suchness of the ultimate truth. However, those sentient beings have become inverted, so they do not know or see that suchness. For the sake of those sentient beings, a Bodhisattva Mahasattva speaks of there being substance or of there being no substance through the conventional truth of the world.
Tibetan
བ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཡང་། སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས། ལེའུ་ལྔ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །། ལེའུ་ལྔ་བཅུ་བཞི་པ།
Chinese
复次，善现，若有众生，如是执著五蕴为实有，不能知其无实，为彼等之故，当善分别诸法，如是执持，云何亦能知其无实？如是说。善现，菩萨摩诃萨应如是行般若波罗蜜多。二万五千颂般若波罗蜜多，第五十四品竟。 第五十四品。
English
Furthermore, Subhuti, if there are beings who are attached to the five aggregates as having substance and do not know that they are without substance, for the sake of those beings, one should well distinguish the dharmas and hold them in mind, so that they may also know how they are without substance. Thus it is said. Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva should practice the Perfection of Wisdom in this way. The Twenty-five Thousand Verse Perfection of Wisdom, Chapter Fifty-four is complete. Chapter Fifty-four.