Tibetan
་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས། འཇིག་པ་མི་དམིགས། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས། འཇིག་པ་མི་དམིགས། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས། འཇིག་པ་མི་དམིགས། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐའ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ། མཐའ་འདི་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དབྱིངས་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལ་ཆད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་འཚལ་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ལྡན་པའམ་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། གང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་ པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ལ་གནས་ཏེ་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །མདོར་བསྡུས་པ་འདི་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དབང་པོ་རྣོན་པོས་རྟོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་
Chinese
如果知道了一切智智之间的如实性，就能知道一切法的纲要和广说。请问。 世尊，色的如实性是怎样的？世尊开示说：如实性于何处不观察生，不观察灭，不观察住异，这就是色的如实性。对此，菩萨摩诃萨应当修学。请问。世尊，受、想、行、识的如实性是怎样的？一切智智之间的如实性是怎样的？世尊开示说：如实性于何处不观察生，不观察灭，不观察住异，这就是受、想、行、识的如实性。对此，菩萨摩诃萨应当修学。如实性于何处不观察生，不观察灭，不观察住异，这就是一切智智之间的如实性。对此，菩萨摩诃萨应当修学。如果知道真实的边际，就能知道一切法的纲要和广说。请问。世尊，什么是真实的边际？世尊开示说：无边际就是真实的边际。修学此边际的菩萨摩诃萨，就能知道一切法的纲要和广说。如果知道法界，菩萨摩诃萨就能知道一切法的纲要和广说。请问。世尊，什么是法界？世尊开示说：无界就是法界。于此法界，不观察断灭和完全断灭。如此了知法界的菩萨摩诃萨，就能知道一切法的纲要和广说。请问。世尊，如何寻求一切法的纲要和广说？世尊开示说：无论如何，应当了知一切法既非具有，也非不具有。请问。
English
If one knows the suchness between all-knowing wisdom, one will know the essence and extensive explanations of all phenomena. I ask: Bhagavan, what is the suchness of form? The Bhagavan said: Suchness, in which one does not observe arising, does not observe ceasing, and does not observe change from abiding, this is the suchness of form. To this, Bodhisattva Mahasattvas should train. I ask: Bhagavan, what is the suchness of feeling, perception, volition, and consciousness? What is the suchness between all-knowing wisdom? The Bhagavan said: Suchness, in which one does not observe arising, does not observe ceasing, and does not observe change from abiding, this is the suchness of feeling, perception, volition, and consciousness. To this, Bodhisattva Mahasattvas should train. Suchness, in which one does not observe arising, does not observe ceasing, and does not observe change from abiding, this is the suchness between all-knowing wisdom. To this, Bodhisattva Mahasattvas should train. If one knows the ultimate reality, one will know the essence and extensive explanations of all phenomena. I ask: Bhagavan, what is the ultimate reality? The Bhagavan said: The absence of limit is the ultimate reality. Bodhisattva Mahasattvas who train in this limit will know the essence and extensive explanations of all phenomena. If one knows the realm of dharma, Bodhisattva Mahasattvas will know the essence and extensive explanations of all phenomena. I ask: Bhagavan, what is the realm of dharma? The Bhagavan said: The absence of realm is the realm of dharma. In this realm of dharma, one does not observe cessation and complete cessation. Bodhisattva Mahasattvas who know the realm of dharma in this way will know the essence and extensive explanations of all phenomena. I ask: Bhagavan, how should one seek the essence and extensive explanations of all phenomena? The Bhagavan said: In any case, one should know that all phenomena are neither possessed nor not possessed. I ask:
Chinese
具德者不具足，不具足者也不是，那些法是什么呢？薄伽梵说：色，具足也不是，不具足也不是。受、想、行、识，具足也不是，不具足也不是。生处、界、缘起，具足也不是，不具足也不是。一切到彼岸和一切空性，以及菩提之分三十七法，具足也不是，不具足也不是。圣谛、静虑、无量、无色之等至、解脱、渐次住之等至、空性、无相、无愿、神通、等持、陀罗尼门，具足也不是，不具足也不是。如来之十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法，具足也不是，不具足也不是。乃至一切种智，具足也不是，不具足也不是。有为之界，具足也不是，不具足也不是。无为之界，具足也不是，不具足也不是。为什么呢？因为凡是成为具足或不具足，就没有那样的自性。凡是没有自性，那就是没有事物。没有事物，与没有事物具足也不是，不具足也不是。因此，应当如是了知一切法。善现，这是菩萨摩诃萨们的略义，初业菩萨摩诃萨应当学习这略义到彼岸。安住于菩萨十地，应当学习略义。学习这略义的菩萨摩诃萨，将了知一切法的纲要和广说。禀白：薄伽梵，这是菩萨摩诃萨利根者所证悟的。薄伽梵说：善现，这是菩萨摩诃萨
English
The Bhagavan is not possessed, nor is he unpossessed. What are those dharmas? The Bhagavan said: Form is neither possessed nor unpossessed. Feeling, perception, volition, and consciousness are neither possessed nor unpossessed. The sense bases, elements, and dependent origination are neither possessed nor unpossessed. All perfections and all emptiness, and the thirty-seven wings of enlightenment are neither possessed nor unpossessed. The noble truths, meditative stabilizations, immeasurables, formless absorptions, liberations, the successive abidings of meditative stabilization, emptiness, signlessness, wishlessness, extrasensory perception, samadhi, and the gateways of dharani are neither possessed nor unpossessed. The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are neither possessed nor unpossessed. Up to the all-knowingness, it is neither possessed nor unpossessed. The realm of the conditioned is neither possessed nor unpossessed. The realm of the unconditioned is neither possessed nor unpossessed. Why is that? Because whatever becomes possessed or unpossessed does not have such an essence. Whatever does not have an essence is without entity. That which is without entity is neither possessed nor unpossessed by that which is without entity. Thus, all dharmas should be understood. Subhuti, this is the summary for the Bodhisattva-Mahasattvas. The Bodhisattva-Mahasattva who is a beginner should train in this summary perfection. Abiding in the ten Bodhisattva grounds, one should train in the summary. The Bodhisattva-Mahasattva who trains in this summary will come to know the summary and extensive explanations of all dharmas. They asked: Bhagavan, this is realized by the Bodhisattva-Mahasattvas with sharp faculties. The Bhagavan said: Subhuti, this is the Bodhisattva-Mahasattva.
Tibetan
པོ་དབང་པོ་ཞན་པས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དབང་པོ་འབྲིང་པོས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དབང་པོ་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་སློབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་གིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འདི་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན། དྲན་པ་ཉམས་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན། སེམས་འཁྲུགས་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ། ལེ་ལོ་མེད་པ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་ཅིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་ཅིང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་ གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བདུད་ཀྱི་ལས་ཅི་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། རབ་ཏུ་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐབས་མཁས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་གཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལས་བྱུང་བ་ནི། འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཏེ།
Chinese
即使是智慧弱者也能夠理解。這是菩薩摩訶薩，即使是中等智慧者也能夠理解。這是菩薩摩訶薩，即使是智慧相等者也能夠理解。這是想要學習的菩薩摩訶薩，沒有誰不能理解的。這不是懶惰者所能理解的。不是精進力弱者所能理解的。不是失去正念者所能理解的。不是心散亂者所能理解的。這是由發起精進、沒有懶惰、正念現前者所能理解的。想要在不退轉地學習，並且想要獲得一切種智者才能理解。如果學習如前所說的般若波羅蜜多，並且學習布施波羅蜜多、持戒波羅蜜多、忍辱波羅蜜多、精進波羅蜜多、禪定波羅蜜多和智慧波羅蜜多，從而獲得一切種智，那麼，當菩薩摩訶薩行於般若波羅蜜多時，無論魔的事業發生什麼，所有這些在發生的時候，都會被徹底捨棄。因此，想要完全掌握方便善巧的菩薩摩訶薩，應當學習般若波羅蜜多。當菩薩摩訶薩行於般若波羅蜜多，修習般若波羅蜜多，並且精勤於般若波羅蜜多時，在無數的世界中，所有住世、維持生命和宣說佛法的諸佛世尊，都會關注那些行於般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩。為什麼呢？因為過去、未來和現在出現的諸佛世尊，都是從這六波羅蜜多中產生的。
English
Even those with weak intellect can understand this. This is something that even Bodhisattva Mahasattvas with middling intellect can understand. This is something that even Bodhisattva Mahasattvas with balanced intellect can understand. There is no Bodhisattva Mahasattva who desires to learn that cannot understand this. This is not something that the lazy can understand. It is not something that those with weak diligence can understand. It is not something that those who have lost mindfulness can understand. It is not something that those with disturbed minds can understand. This is something that can be understood by those who have initiated diligence, are without laziness, and have mindfulness present. It is understood by those who wish to study on the irreversible ground and desire to attain omniscience. If one studies the Prajnaparamita as taught above, and studies the Paramita of Generosity, the Paramita of Discipline, the Paramita of Patience, the Paramita of Diligence, the Paramita of Meditation, and the Paramita of Wisdom, and thereby attains omniscience, then when that Bodhisattva Mahasattva engages in the Prajnaparamita, whatever deeds of Mara may arise, all of those, at the very moment of their arising, will be completely abandoned. Therefore, Bodhisattva Mahasattvas who wish to fully grasp skillful means should study the Prajnaparamita. When Bodhisattva Mahasattvas engage in the Prajnaparamita, cultivate the Prajnaparamita, and diligently apply themselves to the Prajnaparamita, then in countless world realms, all the Buddhas, the Bhagavat, who dwell and sustain life and teach the Dharma, pay attention to those Bodhisattva Mahasattvas who engage in the Prajnaparamita. Why is that? Because the Buddhas, the Bhagavat, of the past, future, and present, arise from these six Paramitas.