Tibetan
། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདག་ཡོད་པའམ། བདག་མེད་པའམ། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདག་ཡོད་པའམ། བདག་མེད་པའམ། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདག་ཡོད་པའམ། བདག་མེད་པའམ། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་གང་གིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་ དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་གང་གིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་གང་གིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་།
Chinese
所有空性以及，三十七菩提分法是常还是无常？是乐还是苦？是有我还是无我？是寂静还是不寂静？都不能如实照见。圣谛以及，禅定以及，四无量以及，无色定以及，空性以及，无相以及，无愿以及，解脱以及，等持以及，陀罗尼门以及，神通以及，十力以及，四无畏以及，四无碍解以及，十八不共佛法是常还是无常？是乐还是苦？是有我还是无我？是寂静还是不寂静？都不能如实照见。乃至一切种智之间，是常还是无常？是乐还是苦？是有我还是无我？是寂静还是不寂静？都不能如实照见。那是什么原因呢？善现，这是因为菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不能如实照见般若波罗蜜多，也不能如实照见以何法能如实照见般若波罗蜜多的法。禅定波罗蜜多以及，精进波罗蜜多以及，安忍波罗蜜多以及，持戒波罗蜜多以及，布施波罗蜜多都不能如实照见，也不能如实照见以何法能如实照见布施波罗蜜多的法。 内空性不能如实照见，也不能如实照见以何法能如实照见内空性的法。乃至无事物自性空性之间，都不能如实照见，也不能如实照见以何法能如实照见无事物自性空性的法。念住以及，正断以及，神足以及，根以及，力以及，
English
All emptiness and the thirty-seven factors of enlightenment, are they permanent or impermanent? Are they happiness or suffering? Are they with self or without self? Are they peaceful or not peaceful? They are not truly seen. The noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, emptiness, signlessness, wishlessness, liberation, samadhi, the doors of dharani, the superknowledges, the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, are they permanent or impermanent? Are they happiness or suffering? Are they with self or without self? Are they peaceful or not peaceful? They are not truly seen. Even up to the all-knowingness, are they permanent or impermanent? Are they happiness or suffering? Are they with self or without self? Are they peaceful or not peaceful? They are not truly seen. Why is that? Subhuti, it is because when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they do not truly see the Perfection of Wisdom, nor do they truly see the dharma by which the Perfection of Wisdom is truly seen. The Perfection of Meditation, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Ethics, and the Perfection of Generosity are not truly seen, nor is the dharma by which the Perfection of Generosity is truly seen truly seen. Inner emptiness is not truly seen, nor is the dharma by which inner emptiness is truly seen truly seen. Even up to the emptiness of the self-nature of non-things, it is not truly seen, nor is the dharma by which the emptiness of the self-nature of non-things is truly seen truly seen. Mindfulness and, right exertion and, the legs of magical power and, faculties and, powers and,
Tibetan
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་གང་གིས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་གང་གིས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་གང་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་གང་གིས་ བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཕ་མ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པར་གྱུར་ན། མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པར་འགྱུར་ཏེ། མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུ་མི་བཟད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པར་འགྱུར་ཏེ། མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུ་མི་བཟད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཅི་ལགས། བ
Chinese
菩提之支分，以及八支圣道亦不正确地随见，以何法能正确地随见八支圣道，彼法亦不正确地随见。圣谛，以及禅定，以及无量，以及无色之等至，以及解脱，以及渐次安住之等至，以及空性，以及无相，以及无愿，以及神通，以及三摩地，以及陀罗尼之门亦不正确地随见，以何法能正确地随见陀罗尼之门，彼法亦不正确地随见。如来之十力，以及四无畏，以及四无碍解，以及十八不共佛法亦不正确地随见，以何法能正确地随见十八不共佛法，彼法亦不正确地随见。乃至一切种智亦不正确地随见，以何法能正确地随见一切种智，彼法亦不正确地随见。以何法 应断除一切习气之结合，彼法亦不正确地随见。善现，如是菩萨摩诃萨应以不执著一切法之方式行于般若波罗蜜多。善现，何时菩萨摩诃萨于一切法不执著而行于般若波罗蜜多之时，恶魔波旬将为忧恼之箭所刺。善现，譬如此，若有人父母临终之时，将为忧恼之箭所刺，且具有难忍之忧恼。善现，如是菩萨摩诃萨于一切法不执著而行于般若波罗蜜多之时，恶魔波旬将为忧恼之箭所刺，且具有难忍之忧恼。善现，您有何所问？
English
The limbs of enlightenment, and the eightfold noble path are also not correctly perceived; by whatever dharma the eightfold noble path is correctly perceived, that dharma is also not correctly perceived. The noble truths, and meditation, and the immeasurable, and the formless attainments, and liberation, and the successive abiding attainments, and emptiness, and signlessness, and wishlessness, and clairvoyance, and samadhi, and the doors of dharani are also not correctly perceived; by whatever dharma the doors of dharani are correctly perceived, that dharma is also not correctly perceived. The ten powers of the Tathagata, and the four fearlessnesses, and the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are also not correctly perceived; by whatever dharma the eighteen unshared qualities of a Buddha are correctly perceived, that dharma is also not correctly perceived. Even up to all-knowingness is not correctly perceived; by whatever dharma all-knowingness is correctly perceived, that dharma is also not correctly perceived. By whatever dharma all the connections of habitual tendencies should be abandoned, that dharma is also not correctly perceived. Subhuti, thus a Bodhisattva-Mahasattva should practice the Prajnaparamita by not fixating on all dharmas. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita by not fixating on all dharmas, then the evil Mara will be pierced by the arrow of sorrow. Subhuti, it is like this, for example, if a person's parents are about to die, they will be pierced by the arrow of sorrow, and will have unbearable sorrow. Subhuti, likewise, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita by not fixating on all dharmas, then the evil Mara will be pierced by the arrow of sorrow, and will have unbearable sorrow. Subhuti, what is your question?