Tibetan
དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་མ་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདུ་བྱེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་མིང་དང་གཟུགས་ནམ་མཁའ་ ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རེག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་སྲེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ལེན་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་སྲིད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རྒ་ཤི་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྟེན་ཅིང་ འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དང་། ཤིན་དུ་རྣམ་པར་སྤང་བ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་སྟེ། གང་དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་པའི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དེས་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་ལ་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དེ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་འདི་ལ་མ་བརྟེན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མི་ཤེས་པས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ །རབ་འབྱོར་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཐབས་མཁས་པ་འདི་ལ་མ་རྟེན་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་
Chinese
而且，圣道的八支如同虚空般无尽，应证悟般若波罗蜜多。善现，圣谛，以及，静虑，以及，无量，以及，无色定的等至，以及，解脱，以及，渐次安住的等至，以及，空性，以及，无相，以及，无愿，以及，神通，以及，等持，以及，陀罗尼之门如同虚空般无尽，应证悟般若波罗蜜多。善现，如来的力量，以及，无畏，以及，各别正智，以及，佛的不共法如同虚空般无尽，应证悟般若波罗蜜多。善现，乃至一切种智如同虚空般无尽，应证悟般若波罗蜜多。善现，此外，无明如同虚空般无尽，菩萨摩诃萨应证悟般若波罗蜜多。善现，行如同虚空般无尽，菩萨摩诃萨应证悟般若波罗蜜多。善现，识如同虚空般无尽，菩萨摩诃萨应证悟般若波罗蜜多。善现，名与色如同虚空 般无尽，菩萨摩诃萨应证悟般若波罗蜜多。善现，六处如同虚空般无尽，菩萨摩诃萨应证悟般若波罗蜜多。善现，触如同虚空般无尽，菩萨摩诃萨应证悟般若波罗蜜多。善现，受如同虚空般无尽，菩萨摩诃萨应证悟般若波罗蜜多。善现，爱如同虚空般无尽，菩萨摩诃萨应证悟般若波罗蜜多。善现，取如同虚空般
English
And, the eight branches of the noble path, like the sky, are inexhaustible, so the perfection of wisdom should be realized. Subhuti, the noble truths, and, meditation, and, the immeasurable, and, the formless attainments, and, liberation, and, the successive abidings, and, emptiness, and, the signless, and, the wishless, and, clairvoyance, and, samadhi, and, the doors of dharani, like the sky, are inexhaustible, so the perfection of wisdom should be realized. Subhuti, the power of the Tathagata, and, fearlessness, and, individual perfect knowledge, and, the unmixed qualities of the Buddha, like the sky, are inexhaustible, so the perfection of wisdom should be realized. Subhuti, up to the all-knowingness, like the sky, is inexhaustible, so the perfection of wisdom should be realized. Subhuti, furthermore, ignorance, like the sky, is inexhaustible, so the Bodhisattva Mahasattva should realize the perfection of wisdom. Subhuti, formations, like the sky, are inexhaustible, so the Bodhisattva Mahasattva should realize the perfection of wisdom. Subhuti, consciousness, like the sky, is inexhaustible, so the Bodhisattva Mahasattva should realize the perfection of wisdom. Subhuti, name and form, like the sky, are inexhaustible, so the Bodhisattva Mahasattva should realize the perfection of wisdom. Subhuti, the six sense sources, like the sky, are inexhaustible, so the Bodhisattva Mahasattva should realize the perfection of wisdom. Subhuti, contact, like the sky, is inexhaustible, so the Bodhisattva Mahasattva should realize the perfection of wisdom. Subhuti, feeling, like the sky, is inexhaustible, so the Bodhisattva Mahasattva should realize the perfection of wisdom. Subhuti, craving, like the sky, is inexhaustible, so the Bodhisattva Mahasattva should realize the perfection of wisdom. Subhuti, grasping, like the sky,
Chinese
如虚空般无尽，菩萨摩诃萨应现证般若波罗蜜多。 善现，有情世间如虚空般无尽，菩萨摩诃萨应现证般若波罗蜜多。 善现，生如虚空般无尽，菩萨摩诃萨应现证般若波罗蜜多。 善现，衰老死亡和，悲伤和，哀号和，痛苦和，不适和，纷乱如虚空般无尽，菩萨摩诃萨应现证般若波罗蜜多，善现，如是菩萨摩诃萨应现证般若波罗蜜多。 善现，这是菩萨摩诃萨观察缘起，以及观察彻底断除。 凡如是观察缘起者，乃是安住菩提心的菩萨摩诃萨的不共之法，如是观察缘起者，将获得一切相智之智慧。 善现，无论何人以如虚空般无尽之现证而行般若波罗蜜多，并观察缘起，彼将不住于声闻地或独觉地，彼将安住于无上正等菩提。 善现，凡菩萨乘之补特伽罗退转者，皆因不依此般若波罗蜜多之作意，以及行般若波罗蜜多之时，菩萨摩诃萨不知如何以如虚空般无尽之现证而观察缘起，以及不知如何现证而退转。 善现，凡菩萨乘之补特伽罗退转者，皆因不依此善巧方便而无上正等
English
As the sky is inexhaustible, the Bodhisattva-Mahasattva should realize the Perfection of Wisdom. Subhuti, the world of sentient beings is inexhaustible like the sky, the Bodhisattva-Mahasattva should realize the Perfection of Wisdom. Subhuti, birth is inexhaustible like the sky, the Bodhisattva-Mahasattva should realize the Perfection of Wisdom. Subhuti, old age and death, sorrow, lamentation, suffering, discomfort, and confusion are inexhaustible like the sky, the Bodhisattva-Mahasattva should realize the Perfection of Wisdom. Subhuti, thus the Bodhisattva-Mahasattva should realize the Perfection of Wisdom. Subhuti, this is the Bodhisattva-Mahasattva's contemplation of dependent origination, and contemplation of complete abandonment. Whoever thus contemplates dependent origination, that is the unshared Dharma of the Bodhisattva-Mahasattva who abides in the heart of Bodhi. Thus, by contemplating dependent origination, one will attain the wisdom of all-knowingness. Subhuti, whoever practices the Perfection of Wisdom with the realization that is inexhaustible like the sky, and contemplates dependent origination, will not abide in the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage, but will abide in the Unsurpassed Perfect and Complete Enlightenment. Subhuti, all those individuals of the Bodhisattva Vehicle who regress do so because they do not rely on this attention to the Perfection of Wisdom, and when practicing the Perfection of Wisdom, the Bodhisattva-Mahasattva does not know how to contemplate dependent origination with the realization that is inexhaustible like the sky, and regresses because they do not know how to realize it. Subhuti, all those individuals of the Bodhisattva Vehicle who regress do so because they do not rely on this skillful means for the Unsurpassed Perfect and Complete
Tibetan
ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་པས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐབས་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པས་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་བས་ནི། ཆོས་གང་ཡང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཆོས་གང་ཡང་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཆོས་གང་ཡང་འགག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཆོས་གང་ཡང་བདག་དང་། སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། འགྲོ་བ་དང་། གསོ་བ་དང་སྐྱེས་བུ་དང་། གང་ཟག་དང་། ཤེད་ཅན་དང་། ཤེད་བདག་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོ་དང་། སློང་བ་པོ་དང་། ཡོངས་སུ་སློང་བ་པོ་དང་། ཚོར་བ་པོ་དང་། ཚོར་དུ་འཇུག་པ་པོ་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་། ལྟ་བ་པོར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། རྟག་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་དང་བདག་མེད་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ། གཟུགས་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདག་ཡོད་པའམ། བདག་མེད་པའམ། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདག་ཡོད་པའམ། བདག་མེད་པའམ། ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདག་ཡོད་པའམ། བདག་མེད་པའམ། ཞི་བའམ་མ་ཞི་ བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་
Chinese
从菩提退转。 善现，所有那些不从无上正等菩提退转的菩萨摩诃萨，都是依靠这般若波罗蜜多，不从无上正等菩提退转。因此，以善巧方便修持般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，通过现证如虚空般无尽的智慧，应当观照般若波罗蜜多。应当现证。 善现，如是菩萨摩诃萨观照缘起时，对于任何法，都不会如实地见到是从无因而生；对于任何法，都不会如实地见到是常恒的；对于任何法，都不会如实地见到是断灭的；对于任何法，都不会如实地见到有我、有情、命、行、养育者、补特伽罗、士夫、有势者、势力主、作者、使作者、生起者、能生起者、受者、使受者、知者、见者；对于常恒、无常、安乐、痛苦、有我、无我、寂静、不寂静，都不会如实地见到。 善现，如是修持般若波罗蜜多时，菩萨摩诃萨应当观照缘起。 善现，当菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多时，对于色，不会如实地见到是常恒的、无常的、安乐的、痛苦的、有我的、无我的、寂静的、不寂静的。 对于受、想、行、识，不会如实地见到是常恒的、无常的、安乐的、痛苦的、有我的、无我的、寂静的、不寂静的。 对于诸处、诸界、缘起，不会如实地见到是常恒的、无常的、安乐的、痛苦的、有我的、无我的、寂静的、不寂静的。 对于一切波罗蜜多和
English
Will turn back from enlightenment. Subhuti, all those Bodhisattva-Mahasattvas who do not turn back from unsurpassed, perfect and complete enlightenment, rely on this perfection of wisdom. They do not turn back from unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Therefore, Bodhisattva-Mahasattvas who practice the perfection of wisdom with skillful means, by realizing the inexhaustible wisdom like the sky, should contemplate the perfection of wisdom. They should realize it. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva thus contemplates dependent origination, he does not truly see any dharma arising from a causeless origin; he does not truly see any dharma as permanent; he does not truly see any dharma as ceasing; he does not truly see any dharma as self, sentient being, life, being, nourisher, person, individual, powerful one, lord of power, doer, causer to do, instigator, complete instigator, feeler, causer to feel, knower, or seer. He does not truly see permanence, impermanence, pleasure, suffering, self, non-self, peace, or non-peace. Subhuti, thus, when practicing the perfection of wisdom, a Bodhisattva-Mahasattva should contemplate dependent origination. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the perfection of wisdom, he does not truly see form as permanent, impermanent, pleasurable, painful, having self, without self, peaceful, or unpeaceful. He does not truly see feeling, perception, formation, or consciousness as permanent, impermanent, pleasurable, painful, having self, without self, peaceful, or unpeaceful. He does not truly see the sense bases, the elements, or dependent origination as permanent, impermanent, pleasurable, painful, having self, without self, peaceful, or unpeaceful. And all the perfections,