Tibetan
་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དགའ་བོ་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པ་ནི་རབ་ཅེས་བྱའོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕུལ་ཞེས་བྱའོ། །གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ། མགོན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་དུ་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཕྱག་གཡས་པས་གྱེན་དུ་བཏེག་ཅིང་ཕྱིར་གཞོག་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་བཏེག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགའ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་བསླབས་པས་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དགའ་བོ་བསླབ་པ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པའི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི་རབ་ཅེས་བྱའོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕུལ་ཞེས་བྱའོ། །གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགའ་བོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚད་གཟུང་བའམ། མཐའ་བཙལ་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་ཚད་གཟུང་བ་དང་མཐའ་བཙལ་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་སྟེ། དགའ་བོ་ངས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཚད་དུ་བསྟན་པ་མེད་དོ། །མིང་མང་པོ་དང་། ཚིག་མང་པོ་དང་། འབྲུ་མང་པོ་ལ་ནི་ཚད་ཡོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་ཚད་མེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཚད་མ་མཆིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ པ། དགའ་བོ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཚད་མེད་དོ། །དགའ་བོ་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཚད་མེད་དོ། །དགའ་བོ་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལས་བྱུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟད་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དགའ་བོ་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལས་འབྱུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དགའ་བོ་ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དང་། ཆོས་སྟོན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལས་བྱུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟད་པར་བྱ་བར་སེམས་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཟད་པར་བྱ་བར་སེམས་སུ་ཟད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཟད་མི་ཟད་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཟད་མི་ཟད་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་མ་ཟད་མི་ཟད་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་རྣམས་དང་། སྟོབས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་། འཕགས་ པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་མ་ཟད་མི་ཟད་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། སྟོང་
Chinese
བ་མེད་པའོ། །如是行持之菩萨摩诃萨，是行持般若波罗蜜多，于任何法亦无有显着之执着。 欢喜，如是学习之菩萨摩诃萨，是学习般若波罗蜜多，菩萨摩诃萨欲圆满一切波罗蜜多，故当学般若波罗蜜多。如是学习，名为殊胜，名为主要，名为 श्रेष्ठ ，名为神圣，名为 श्रेष्ठ ，名为富饶，名为无上，名为无上，名为无等，名为不等与等。利益一切世间，安乐一切世间，成为无怙者之怙主，佛所赐予，佛所赞叹，安住于此，如来应供正等觉诸佛以右手擎举并反转三千大千世界之世界，然彼等有情亦不知此乃擎举三千大千世界之世界，亦不知此乃安放。何以故？ 欢喜，诸佛薄伽梵亦因学彼般若波罗蜜多故，于过去、未来、现在所生之诸法，成就无碍之智慧眼。 欢喜，凡所有之学习，于一切学习之中，学般若波罗蜜多乃名为殊胜，名为主要，名为 श्रेष्ठ ，名为神圣，名为 श्रेष्ठ ，名为富饶，名为无上，名为无上，名为无等，名为不等与等。 欢喜，若欲衡量般若波罗蜜多之量，或欲寻其边际，彼乃徒欲衡量虚空与寻其边际耳。何以故？ 欢喜，般若波罗蜜多乃无量也。 欢喜，我未曾显示般若波罗蜜多之量。 众多名与，众多词与，众多字
English
is without. Thus, the Bodhisattva Mahasattva who practices is practicing the Perfection of Wisdom, and has no manifest attachment to any dharma. Joyful one, the Bodhisattva Mahasattva who thus learns is learning the Perfection of Wisdom, and the Bodhisattva Mahasattva who wishes to perfect all the perfections should learn the Perfection of Wisdom. Such learning is called excellent, called chief, called supreme, called sacred, called excellent, called abundant, called unsurpassed, called unmatched, called unequaled, called unequal and equal. Benefiting all the world, bringing happiness to all the world, becoming the protector of those without protectors, given by the Buddhas, praised by the Buddhas, abiding in this, the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas, even if they lift up and turn outward this three-thousand great thousand world realm with their right hand, those sentient beings would not know that this is lifting up the three-thousand great thousand world realm, nor would they know that it is being placed down. Why is that? Joyful one, the Buddhas, the Blessed Ones, also because they have learned that very Perfection of Wisdom, have accomplished the unobstructed wisdom vision regarding the dharmas that have arisen in the past, future, and present. Joyful one, among all the trainings that exist, learning the Perfection of Wisdom is called excellent, called chief, called supreme, called sacred, called excellent, called abundant, called unsurpassed, called unmatched, called unequaled, called unequal and equal. Joyful one, whoever wishes to measure the extent of the Perfection of Wisdom, or to seek its limit, is merely wishing to measure the sky and seek its limit. Why is that? Joyful one, the Perfection of Wisdom is immeasurable. Joyful one, I have not shown a measure for the Perfection of Wisdom. Many names and, many words and, many syllables
Chinese
眼等是有量的，般若波罗蜜多则是无量的。请问，世尊，为了什么般若波罗蜜多没有量呢？世尊开示说：善哉，因为不尽的缘故，般若波罗蜜多是无量的。善哉，因为寂静的缘故，般若波罗蜜多是无量的。善哉，过去时的如来、阿罗汉、正等觉的佛陀无论有多少出现，那些也都是从这般若波罗蜜多中产生的，般若波罗蜜多没有穷尽。善哉，未来时的如来、阿罗汉、正等觉的佛陀无论有多少出现，那些也都是从这般若波罗蜜多中产生的，般若波罗蜜多不会穷尽。善哉，现在十方世界的如来、阿罗汉、正等觉的佛陀无论有多少安住和护持，以及说法的世尊佛陀，那些也都是从这般若波罗蜜多中产生的，般若波罗蜜多没有穷尽。那是什么缘故呢？善哉，认为般若波罗蜜多可以穷尽，那就像认为虚空可以穷尽一样，般若波罗蜜多是没有穷尽、不会穷尽、不会穷尽的。禅定波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，忍辱波罗蜜多和，戒律波罗蜜多和，布施波罗蜜多是没有穷尽、不会穷尽、不会穷尽的。内空性和，外空性和，内外空性和，无事物的自性空性之间是没有穷尽、不会穷尽、不会穷尽的。念住和，正断和，神足和，根和，力道和，菩提分和，圣 道的八支是没有穷尽、不会穷尽、不会穷尽的。圣谛和，禅定和，无量和，无色定的等至和，空
English
The eyes and so on are limited, but the Prajnaparamita is limitless. Question: World Honored One, why is it that the Prajnaparamita has no limit? The World Honored One said: Good, because of the inexhaustible, the Prajnaparamita is limitless. Good, because of the secluded, the Prajnaparamita is limitless. Good, as many Tathagatas, Arhats, and Samyaksambuddhas as have appeared in the past, have arisen from this Prajnaparamita, and the Prajnaparamita has not been exhausted. Good, as many Tathagatas, Arhats, and Samyaksambuddhas as will appear in the future, will arise from this Prajnaparamita, and the Prajnaparamita will not be exhausted. Good, as many Tathagatas, Arhats, and Samyaksambuddhas as dwell and sustain in the ten directions of the world now, and the Buddhas, the World Honored Ones, who teach the Dharma, have arisen from this Prajnaparamita, and the Prajnaparamita has not been exhausted. Why is that? Good, to think that the Prajnaparamita can be exhausted is like thinking that space can be exhausted. The Prajnaparamita is inexhaustible, will not be exhausted, and will not be exhausted. The Dhyana Paramita, the Virya Paramita, the Kshanti Paramita, the Shila Paramita, and the Dana Paramita are inexhaustible, will not be exhausted, and will not be exhausted. The inner emptiness, the outer emptiness, the inner and outer emptiness, and the emptiness of the nature of non-things are inexhaustible, will not be exhausted, and will not be exhausted. The mindfulnesses, the right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the noble eightfold path are inexhaustible, will not be exhausted, and will not be exhausted. The noble truths, the dhyanas, the immeasurables, the formless attainments, and the emptiness
Tibetan
པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་མ་ཟད་མི་ཟད་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ནི་མ་ཟད་མི་ཟད་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་མ་ཟད་མི་ཟད་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དེ་དག་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་ན། དེ་དག་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་བཀྲམ་སྟེ། ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོས་ཡོངས་སུ་བཀབ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགའ་བོ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལྕེའི་དབང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ལོག་པར་སྨྲ་བའམ་གཞན་དུ་སྨྲ་བར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགའ་བོ་དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཁོར་བཞི་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཅིག །རྗོད་ཅིག་སྒྲོགས་ཤིག་ཤོད་ཅིག་ཁོད་ཅིག་རབ་ཏུ་ཁོད་ཅིག །ཁྲོལ་ཅིག་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིག །གསལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཡང་དག་པར་སྟོན་ཅིག །དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལས་གང་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་དང་། གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པས་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། གང་ལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བསླབས་པས་རང་རང་གི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ ཏེ། དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའོ། །དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གཟུངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། གཟུངས་འདི་འཛིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ནི་སྤོབས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་མི་ཟད་པའི་མཛོད་ངས་བཤད་པའོ། །དགའ་བོ་དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ
Chinese
真如自性，无相，无愿，以及神通等，解脱，禅定，陀罗尼门，都是不尽、不灭、不会穷尽的。如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法，都是不尽、不灭、不会穷尽的。乃至一切种智，都是不尽、不灭、不会穷尽的。这些法既然没有生，又怎么会穷尽呢？然后，世尊舒展舌根，用舌根完全覆盖整个面轮，对具寿阿难说：“阿难，你觉得怎么样？具有这样舌根的人，会说妄语或说其他的话吗？”阿难回答说：“世尊，不会的。善逝，不会的。”世尊说：“阿难，因此，要为四众广为宣说这部般若波罗蜜多。说吧，宣告吧，讲吧，解释吧，彻底解释吧！阐明吧，分别阐述吧！使之清晰明白吧！正确地显示出来吧！阿难，要广泛地宣说，从这部甚深般若波罗蜜多中，声闻乘、独觉乘、菩萨乘的人应该如何学习，以及如何按照所教导的那样学习，从而安住于各自的果位。阿难，这部甚深般若波罗蜜多是进入一切文字的。阿难，这部甚深般若波罗蜜多是陀罗尼门，菩萨摩诃萨应该从中学习一切陀罗尼门。受持此陀罗尼的菩萨摩诃萨们，将显现一切无畏和无碍解之门。阿难，这部般若波罗蜜多，是我所宣说的过去、未来、现在诸佛世尊的不尽功德之藏。阿难，因此，你应该信受和理解它。凡是般若波罗蜜多
English
Suchness itself, signlessness, wishlessness, and supernormal knowledges, liberations, samādhis, and dhāraṇī gateways are inexhaustible, imperishable, and will not be exhausted. The ten powers of the Tathāgata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are inexhaustible, imperishable, and will not be exhausted. Even omniscience is inexhaustible, imperishable, and will not be exhausted. Since these dharmas have no arising, how could they be exhausted? Then, the Blessed One extended his tongue and completely covered his entire face with his tongue. He then addressed the venerable Ānanda, saying, "Ānanda, what do you think? Would someone with such a tongue speak falsely or say something else?" Ānanda replied, "Blessed One, no. Well-gone One, no." The Blessed One said, "Ānanda, therefore, extensively teach this Prajñāpāramitā to the four assemblies. Speak, proclaim, tell, explain, thoroughly explain! Elucidate, distinctly explain! Make it clear! Accurately show it! Ānanda, extensively teach all the dharmas from this profound Prajñāpāramitā that those of the Śrāvakayāna, Pratyekabuddhayāna, and Bodhisattvayāna should learn, and how they should learn according to what is taught, so that they may abide in their respective grounds. Ānanda, this profound Prajñāpāramitā is the entry into all letters. Ānanda, this profound Prajñāpāramitā is the dhāraṇī gateway, from which Bodhisattva-mahāsattvas should learn all the dhāraṇī gateways. For those Bodhisattva-mahāsattvas who hold this dhāraṇī, all the gateways of fearlessness and analytical knowledge will manifest. Ānanda, this Prajñāpāramitā is the inexhaustible treasury of the sacred Dharma of the Buddhas, the Blessed Ones of the past, future, and present, which I have taught. Ānanda, therefore, you should believe and understand it. Whatever Prajñāpāramitā