Tibetan
ས་པས་བསྟན་པའི་དབེན་པ་མ་ནོར་བ་ཡིན་གྱིས། ཁྱོད་དབེན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཅིག །དེས་ཁྱོད་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེའི་རྒྱུས་དེ་དབེན་པ་དེ་བས་ཀྱང་དབེན་པ་དེ་གཅེས་པར་འཛིན་ཅིང་ཕྱིར་གྲོང་འདབ་ཏུ་འོངས་ནས། དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ། སེམས་དང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ། ངེས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་གཞན་དག་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་ནི་འདུ་འཛིའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་ཁྱད་དུ་གསོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དབེན་པར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་འདུ་འཛིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་སྐྱོན་དུ་གདགས་པ་དང་འདྲེས་པར་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་སྐྱོན་དུ་གདགས་པས་བརྙས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །གང་འདུ་འཛི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་དབེན་པས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་འཛིན་ཅིང་དེ་དག་ལ་རིམ་གྲོ་སྐྱེད་དོ། །གང་ལ་རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བདག་ནི་མི་མ་ཡིན་པས་བསྐུལ་བའོ། །མི་མ་ཡིན་པས་དྲན་པར་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་གང་གིས་བདག་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་མ་ནོར་བ་སྟེ། གྲོང་འདབ་ན་སྤྱོད་པ་ལྟ་ལ་སུ་ཞིག་སྐུལ་བར་འགྱུར། གྲོང་འདབ་ན་སྤྱོད་པ་ལྟ་ལ་སུ་ཞིག་དྲན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་དེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་དག་ལ་སྨོད་པ་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་གང་ཟག་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གདོལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སུན་འབྱིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྐུན་པོ་སྟེ། དེ་ནི་ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱི་རྐུན་པོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ངང་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་གིས་བསྙེན་པར་མི་བྱ། བསྟེན་པར་མི་བྱ། རིམ་གྲོར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་པ་ཐག་པས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བར་འདོད་པ་དེས་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ཚུལ་ཅན་བསྙེན་པར་མི་བྱ། བསྟེན་པར་མི་བྱ། རིམ་གྲོར་མི་བྱའི་རང་གི་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་བ་ལས་རྟག་ཏུ་སྐྱོ་ཞིང་། འཇིགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་དང་མ་འདྲེས་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གདོལ་པ་དེ་ལ་ཡང་བྱམས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེས་ སེམས་འདི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་གི་ཉེས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་ན་ཡང་མྱུར་དུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་ལ་བསྙེན་པར་བྱའོ། །བསྟེན་པར་བྱའོ། །རིམ་གྲོར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བགྱི་བ་དེ་དག་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཉན་ཐོས་གང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བརྗོད་ཅིང་སྟོན་པ་དང་འཆད་ཅིང་འགྲེལ་པ་དང་། རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེ
Chinese
因此，（非人）所指示的寂静处没有错谬。您应当依此寂静处而行。如此，您将迅速证得无上圆满正等觉。说完之后，因为这个缘故，他更加珍视那个寂静处，然后回到村庄附近。对于比丘、菩萨乘的行者、心和意清净无染、具足决定善法的其他修行者，他轻蔑地说：‘这些有情以喧嚣的方式行事。’并且，对于那些在寂静处修行的菩萨摩诃萨，他指责他们以喧嚣的方式行事，或者指责他们混杂着喧嚣的方式行事，从而生起轻蔑之心。对于那些以喧嚣的方式行事的人，他认为他们是在寂静处修行，并且对他们进行供养。对于那些应该接受供养的人，他生起傲慢心。为什么呢？ 因为，我是被非人所劝导的。我是被非人所忆念的。我所修行的修行方式是无误的修行方式。谁会劝导在村庄附近修行的人呢？谁会忆念在村庄附近修行的人呢？’他生起傲慢心。因此，那位菩萨诽谤其他菩萨乘的种姓之子。善男子，应当知道那个人是卑劣的菩萨。应当知道他是诽谤菩萨的人。应当知道他是菩萨的幻影。他是天、人、非天等世间的盗贼。应当知道他是天、人、非天等世间身着沙门服装的盗贼。具有这样品性的人，菩萨乘的种姓之子或种姓之女不应当亲近、不应当承侍、不应当供养。为什么呢？善男子，应当知道这样的人是具有增上慢的人。菩萨摩诃萨甚至对一切相智也
English
Therefore, the solitary place indicated by the non-human is without error. You should practice in this very solitary place. By doing so, you will quickly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment.' Having said this, because of that reason, he cherished that solitary place even more, and then returned to the vicinity of the village. To other monks, practitioners of the Bodhisattva Vehicle, those whose minds and thoughts were completely pure, and those endowed with definite virtuous qualities, he disparaged them, saying, 'These fortunate ones practice in a noisy manner.' And to those Bodhisattva Mahasattvas who practiced in solitary places, he found fault with them for practicing in a noisy manner, or he found fault with them for practicing mixed with noise, thereby generating a mind of contempt. Those who practiced in a noisy manner, he considered them to be practicing in solitary places, and he made offerings to them. To those who should receive offerings, he generated pride. Why is that? Because, in this way, I am urged by a non-human. I am reminded by a non-human. The practice by which I practice is the unerring practice. Who would urge someone practicing near the village? Who would remind someone practicing near the village?' He generated pride. Therefore, that Bodhisattva reviled other sons of the Bodhisattva Vehicle lineage. Noble son, that person should be known as a base Bodhisattva. He should be known as one who refutes Bodhisattvas. He should be known as an image of a Bodhisattva. He is a thief of the world, including gods, humans, and asuras. He should be known by the world, including gods, humans, and asuras, as a thief in the guise of a renunciate. A person with such characteristics should not be approached, attended, or served by sons or daughters of the Bodhisattva Vehicle lineage. Why is that? Noble son, such a person should be known as having excessive pride. Even the Bodhisattva Mahasattva's omniscience is
Chinese
没有舍弃，也没有舍弃无上正等圆满菩提，菩萨摩诃萨以坚定的决心，想要证得无上正等圆满菩提，想要利益一切众生，那么对于具有这种行为的人，不要亲近，不要依止，不要服侍，应当努力使自己具有意义，并且要常常厌离轮回，以恐惧之心不与三界混杂地修行。对于旃陀罗菩萨，也要生起慈爱之心，为了怜悯他，要生起悲心。要生起喜和舍。他应当这样发起心：无论如何，我要使我的这些过失全部都完全没有，并且不再产生。如果产生了，也要迅速断除。须菩提，这应当理解为菩萨摩诃萨们自己领悟的证悟神通的力量。须菩提，另外，菩萨摩诃萨以增上的意乐想要证得无上正等圆满菩提，应当亲近善知识，应当依止，应当服侍。请问，世尊，哪些是应当被认为是菩萨摩诃萨的善知识呢？世尊说：须菩提，诸佛世尊应当被认为是菩萨摩诃萨的善知识。须菩提，菩萨摩诃萨们是菩萨摩诃萨们的善知识。须菩提，声闻中凡是宣说、开示、讲解、解释六波罗蜜多，并且进行辨别、阐明和正确指示的那些人，也应当被认为是菩萨摩诃萨们的善知识。须菩提，另外，六波罗蜜多是菩萨摩诃萨们的善知识。
English
Without abandoning, and without abandoning the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, if a Bodhisattva Mahasattva, with a firm resolve, wishes to attain unsurpassed, perfectly complete enlightenment, wishing to benefit all sentient beings, then one should not attend to, rely on, or serve a person with such behavior. One should strive to make oneself meaningful, and should always be weary of samsara, practicing with a fearful mind, unmixed with the three realms. Towards that Chandala Bodhisattva, one should also generate loving-kindness, and out of compassion for him, one should generate compassion. One should generate joy and equanimity. He should generate this thought: "In any way, I must ensure that all these faults of mine are completely absent and do not arise again. And if they do arise, I must quickly abandon them." Subhuti, this should be understood as the power of the direct realization that Bodhisattva Mahasattvas have realized themselves. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva, with heightened aspiration, wishing to awaken to unsurpassed, perfect and complete enlightenment, should attend to virtuous friends, should rely on them, and should serve them. The question was asked: "Bhagavan, who are those to be recognized as virtuous friends of a Bodhisattva Mahasattva?" The Bhagavan replied: "Subhuti, the Buddhas, the Bhagavat, should be recognized as virtuous friends of the Bodhisattva Mahasattvas. Subhuti, the Bodhisattva Mahasattvas are to be recognized as virtuous friends of the Bodhisattva Mahasattvas. Subhuti, those Shravakas who speak, teach, explain, and interpret the six perfections, and who discriminate, clarify, and correctly indicate them, are also to be recognized as virtuous friends of the Bodhisattva Mahasattvas. Furthermore, Subhuti, the six perfections are the virtuous friends of the Bodhisattva Mahasattvas.
Tibetan
ན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་ལམ་མོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་སྣང་བའོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་སྒྲོན་མའོ། །བློའོ། །ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་བོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་དཔུང་གཉེན་ནོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་སྐྱབས་སོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་མགོན་ནོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་མའོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་ཕའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་
Chinese
应当知晓。四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八正道，圣谛，禅定，四无量，无色定，八解脱，九次第定，空性，无相，无愿，神通，诸三摩地，诸陀罗尼门，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法，是诸菩萨摩诃萨的善知识，应当知晓。如是性，真实边际，法界是诸菩萨摩诃萨的善知识，应当知晓。善现，再者，六波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨的导师，应当知晓。六波罗蜜多是道路。六波罗蜜多是光明。六波罗蜜多是灯。是智慧。是知识。是般若。六波罗蜜多是军队。六波罗蜜多是救护。六波罗蜜多是怙主。六波罗蜜多是母亲。六波罗蜜多是父亲。四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八正道，诸圣谛，诸禅定，诸无量，诸无色定，八解脱，九次第定，空性，无相，无愿，诸神通，诸三摩地，诸陀罗尼门，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法，以及知晓道的体性本身。
English
It should be known. The four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the noble eightfold path, the noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, all the samadhis, all the doors of dharani, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are to be known as the virtuous friends of the Bodhisattva Mahasattvas. Suchness, the limit of reality, and the sphere of phenomena are to be known as the virtuous friends of the Bodhisattva Mahasattvas. Furthermore, Subhuti, the six perfections are to be known as the teachers of the Bodhisattva Mahasattvas. The six perfections are the path. The six perfections are the light. The six perfections are the lamp. They are intelligence. They are knowledge. They are wisdom. The six perfections are the army. The six perfections are the protection. The six perfections are the protector. The six perfections are the mother. The six perfections are the father. The four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the noble eightfold path, all the noble truths, all the meditations, all the immeasurables, all the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, all the superknowledges, all the samadhis, all the doors of dharani, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of a Buddha, and the very knowledge of the nature of the path.