Tibetan
འི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་དང་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཀྱང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་སྟེ་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་དང་འགྲོ་བ་དང་གསོ་བ་དང་སྐྱེས་བུ་དང་། གང་ཟག་དང་ཤེད་ཅན་དང་ཤེད་བདག་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། ཚོར་བ་པོ་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་མཐོང་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བའམ། གཟུགས་ཤེས་བྱ་བའམ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བའམ། ཁམས་ཤེས་བྱ་བའམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཤེས་བྱ་བའམ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ཤེས་བྱ་བའམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་བྱ་བའམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཤེས་བྱ་བར་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱིས། དེ་ལ་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཉེས་པ་དེ་དག་མེད་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། དེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་དང་ལྡན་ལ་ཐབས་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དེ། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་སྟེ། བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་མའམ། སྐྱེས་པའི་མཚན་མའམ། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མའམ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་མའམ། སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་མའམ། ཕ་རོལ་དུ་ ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་གྱི་མཚན་མའམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱིས། དེ་ལ་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་དེ་དག་མེད་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། དེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ལ། ཐབས་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དེ། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྨོན་ལམ་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའོ། །གཟུགས་ལ་མངོན་པར་དགའོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མངོན་པར་དག
Chinese
十力尚未圆满，四无畏和四无碍解，以及十八不共佛法，大慈和大悲尚未圆满，就不能现证正等觉。那时，菩萨摩诃萨，即使安住于空性、无相和无愿解脱门的三摩地中，在未现证无上正等菩提之前，也不能现证正等觉。 善现，再者，菩萨摩诃萨心想：这些有情长久以来都在执著于所缘，即执著于我，或者有情、命、行者、养育者、士夫、补特伽罗、有情数取趣、作者、受者、知者、见者，或者色，或者受、想、行、识，或者处，或者界，或者缘起，或者波罗蜜多，或者空性，或者菩提分法，或者圣谛、禅定、无量、无色定，或者解脱和渐次止住定，或者空性、无相、无愿，或者神通、三摩地和陀罗尼门，或者如来十力、无畏、无碍解，或者大慈大悲，或者不共佛法等所缘。因此，我一定要现证无上正等菩提，然后消除有情们的这些所缘过患。 善现，菩萨摩诃萨以这样的发心，并以善巧方便修习般若波罗蜜多，就能圆满如来十力、四无畏、四无碍解和十八
English
the ten powers are not fully perfected. Without the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of a buddha, great love, and great compassion being fully perfected, the limit of what is correct is not manifested. At that time, even though a bodhisattva mahāsattva abides in the samādhi of the doors to liberation—emptiness, signlessness, and wishlessness—the limit of what is correct is not manifested until he or she has manifestly awakened to unsurpassed, perfect, complete awakening. Furthermore, Subhūti, a bodhisattva mahāsattva thinks, "For a long time, these sentient beings have been engaging with objects of focus, namely, engaging with 'self,' 'sentient being,' 'life,' 'goer,' 'nourisher,' 'person,' 'individual,' 'powerful one,' 'lord of power,' 'agent,' 'feeler,' 'knower,' or 'seer'; or with 'form'; or with 'feeling,' 'perception,' 'formation,' or 'consciousness'; or with 'sense field'; or with 'element'; or with 'dependent arising'; or with the perfections; or with the emptinesses; or with the qualities of a limb of awakening; or with the noble truths, meditative stabilizations, immeasurables, or formless absorptions; or with the liberations and the progressive abidings in meditative stabilization; or with emptiness, signlessness, or wishlessness; or with extrasensory perception, meditative stabilization, or the gateways of mantra; or with the ten powers of a tathāgata, fearlessnesses, or analytical knowledges; or with great love and great compassion; or with the unshared qualities of a buddha." Since they engage with objects of focus, I must, by all means, manifestly awaken to unsurpassed, perfect, complete awakening and then eliminate those faults of the objects of focus of sentient beings. Subhūti, by being endowed with such an intention and by skillfully engaging with the perfection of wisdom, he or she perfects the ten powers of a tathāgata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen
Chinese
十八不共佛法和，大慈和大悲未圆满，则不能现证真实边际。彼时菩萨摩诃萨，修习圆满解脱之门，即空性、无相、无愿三摩地。 善现，又，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，作是念：此等有情，长久以来，串习于相，谓女人之相，或男人之相，或色之相，或受、想、行、识之相，或处、界、缘起之相，或诸波罗蜜多，一切空性，菩提分法之相，或乃至不共佛法，乃至一切相智之相。彼等串习于相。我当如何令彼等，速疾现证无上正等菩提，清净有情之诸过失耶？彼具如是发心，以方便善巧，行般若波罗蜜多故，如来十力，四无所畏，四无碍解，十八不共佛法和，大慈和大悲未圆满，则不能现证真实边际。彼时菩萨摩诃萨，修习圆满解脱之门，即空性、无相、无愿三摩地。 善现，又，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，作是念：此等有情，长久以来，串习于愿，谓乐于帝释、梵天、世间守护者、转轮王。乐于色，乐于受、想、行、识。乐于乃至一切相智。
English
Without fully perfecting the eighteen unshared qualities of a Buddha, great love, and great compassion, one will not realize the ultimate limit of reality. At that time, the bodhisattva mahasattva will fully perfect the meditation on the three doors to liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. Furthermore, Subhuti, when a bodhisattva mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he thinks: "These sentient beings have long been accustomed to engaging with signs, such as the sign of a woman, or the sign of a man, or the sign of form, or the sign of feeling, perception, formation, or consciousness, or the sign of the sense bases, elements, or dependent arising, or the sign of the perfections, all emptiness, the factors of enlightenment, or even the unshared qualities of a Buddha, up to the sign of all-knowingness. They are accustomed to engaging with signs. How can I possibly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment and purify these faults of sentient beings?" Possessing such a mind of awakening, he skillfully practices the Perfection of Wisdom, and without fully perfecting the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of a Buddha, great love, and great compassion, one will not realize the ultimate limit of reality. At that time, the bodhisattva mahasattva will fully perfect the meditation on the three doors to liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. Furthermore, Subhuti, when a bodhisattva mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he thinks: "These sentient beings have long been accustomed to engaging with aspirations, such as delighting in Indra, Brahma, the world protectors, and the wheel-turning king. They delight in form, they delight in feeling, perception, formation, and consciousness. They delight in even all-knowingness."