Tibetan
ལེའུ་བཞི་བཅུ་བཞི་པ། ལེའུ་བཞི་བཅུ་བཞི་པ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྒོམ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་བརྟག
Chinese
第四十四章 第四十四章 此后，具寿善现（Rab-'byor）对薄伽梵（Bcom-ldan-'das）说：“薄伽梵，行于般若波罗蜜多之菩萨摩诃萨如何完全熟悉空性？如何入于空性之等持？如何完全熟悉无相？如何入于无相之等持？如何完全熟悉无愿？如何入于无愿之等持？如何完全熟悉四念住？ 如何修习四念住？如何完全熟悉正断、神足、根、力、菩提支和八支圣道？如何修习八支圣道？如何完全熟悉圣谛、静虑、无量、无色定、八解脱、九次第住定、空性、无相、无愿、神通、等持、陀罗尼门、如来十力、四无畏、四无碍解、大慈大悲和十八不共佛法？如何修习不共佛法？” 薄伽梵告言：“善现，在此，行于般若波罗蜜多之菩萨摩诃萨应如是观察：色为空。受、想、行、识为空。处、界、缘起为空。一切波罗蜜多、一切空性、三十七菩提分法为空。乃至十八不共佛法为空。”
English
Chapter Forty-Four Chapter Forty-Four Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, how does a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom become fully familiar with emptiness? How does he enter into the Samadhi of emptiness? How does he become fully familiar with the signless? How does he enter into the Samadhi of the signless? How does he become fully familiar with the wishless? How does he enter into the Samadhi of the wishless? How does he become fully familiar with the four mindfulnesses? How does he cultivate the four mindfulnesses? How does he become fully familiar with the right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path? How does he cultivate the eightfold noble path? How does he become fully familiar with the noble truths, the dhyanas, the immeasurables, the formless attainments, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, the signless, the wishless, the superknowledges, the samadhis, the dharani gates, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared qualities of the Buddha? How does he cultivate the unshared qualities of the Buddha?" The Blessed One said: "Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom should contemplate thus: Form is empty. Feeling, perception, formation, and consciousness are empty. The sense bases, the elements, and dependent origination are empty. All the perfections, all emptinesses, and the thirty-seven factors of enlightenment are empty. Even the eighteen unshared qualities of the Buddha are empty."
Tibetan
་པར་བྱའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཡོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བརྟགས་ན་སེམས་གཡེང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་སེམས་མི་གཡེང་བ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་བསླབས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རིས་ཆད་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། གང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། གང་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང་གང་གིས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་དུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་མི་བགྱིད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་རྟོག་སྟེ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་རྟོག་གོ །མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རྟོག་སྟེ། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བར་རྟོག་ཅིང་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་དུས་ཀྱི། འདི་ནི་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཉིད་དུ་སེམས་དམིགས་པ་ལ་འདོགས་ཏེ་དེས་བར་མ་དོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཟག་པ་ཟད་པ་ཡང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རླབས་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་ཤིང་། འདི་ལྟར་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་དུས་ཏེ། འདི་ནི་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེས་འདི་ལྟར་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་དུ
Chinese
应当观察欲界为空。应当观察有色界和无色界为空。如果无论如何都这样观察，心就不会散乱，应当这样观察。 由于他具有不散乱的心，所以不能如实地见到那个法，由于没有如实地见到那个法，所以不能现证。那是什么缘故呢？因为是这样的，菩萨摩诃萨修学一切法自性空，所以对任何法也不作区分，不能如实地见到所现证的、所要现证的和以何现证的一切法。善现请问：世尊说菩萨摩诃萨不应现证空性之法。世尊，如何菩萨摩诃萨安住于空性，而不现证空性呢？世尊开示说：善现，菩萨摩诃萨以具足一切殊胜相的空性而善加思择，但不现证。不作是念我要现证。不作是念这是要现证的。他思择应当完全熟悉，并且思择这是应当完全熟悉的时候，这不是应当现证的时候。菩萨摩诃萨在没有入定的时候，将心专注于所缘境，因此在中间菩萨摩诃萨不会从菩提分法中完全退失，也不会现证烦恼灭尽。那是什么缘故呢？菩萨摩诃萨具有如此殊胜的智慧，他安住于菩提分法，并且非常清楚地知道，这是应当完全熟悉的时候，这不是应当现证的时候。善现，菩萨 摩诃萨行般若波罗蜜多时，这样想，这是布施波罗蜜多的时
English
One should contemplate the desire realm as empty. One should contemplate the form realm and the formless realm as empty. If one contemplates in this way in any case, the mind will not be distracted, and one should contemplate in this way. Because he possesses an undistracted mind, he does not truly see that Dharma, and because he does not truly see that Dharma, he does not realize it. Why is that? Because it is like this, the Bodhisattva Mahasattva trains in the emptiness of all dharmas' own nature, so he does not discriminate against any dharma, and he does not truly see all the dharmas that are realized, to be realized, and by which they are realized. Subhuti asked: The Blessed One said that the Bodhisattva Mahasattva should not realize the Dharma of emptiness. Blessed One, how does the Bodhisattva Mahasattva abide in emptiness, and not realize emptiness? The Blessed One taught: Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva thoroughly contemplates emptiness, which is endowed with all supreme aspects, but does not realize it. He does not think, 'I will realize it.' He does not think, 'This is to be realized.' He contemplates that he should become completely familiar, and he contemplates that this is the time to become completely familiar, and this is not the time to realize it. The Bodhisattva Mahasattva, when not in meditative equipoise, attaches his mind to the object of focus, and therefore in the meantime, the Bodhisattva Mahasattva will not completely degenerate from the dharmas of the aspects of enlightenment, and will not realize the exhaustion of defilements. Why is that? The Bodhisattva Mahasattva possesses such great wisdom, and he abides in the dharmas of the aspects of enlightenment, and he knows very well that this is the time to become completely familiar, and this is not the time to realize it. Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva, when practicing the Perfection of Wisdom, thinks like this: This is the time for the Perfection of Generosity.