Tibetan
འོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཉེས་པ་དེ་དག་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་ལ། ཐབས་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་ པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། འདྲིས་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ལྟུང་བའམ། ཁམས་གསུམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་གནས་མེད་སྐབས་མེད་དེ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་ མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཆོས་འདི་དག་ལ་སྤྱད་དེ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱས་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་རྟོགས་པས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡང་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་གིས་དེ་སྐད་དུ་དྲིས་ན་དེ་ལ་ལན་ལྡོན་ཞིང་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེས་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བ་དེ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་རབ་ཏུ་འབྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དེ་སྐད་དུ་དྲིས་ན། འདི་སྐད་དུ་སྟོན་ཅིང་། དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་མི་བྱའོ། །དེས་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་མི་བྱའོ། །དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་ སུ་འདྲིས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་མ་ཡི
Chinese
哦！因此，为了那些众生的利益，要证得无上圆满正等觉，无论如何也要为了使众生们的心愿的过失得以消除，而宣说佛法。须菩提，菩萨摩诃萨应当具有这样的发心，并且以善巧方便修持般若波罗蜜多，从而圆满修习空性、无相、无愿这三种解脱之门的三摩地。在没有圆满慈悲和大悲，没有证得无上圆满正等觉之前，也不会显现正道之边。须菩提，菩萨摩诃萨修持六波罗蜜多，修持内空乃至无物自性空，修持四念住，修持四正断，修持四神足，修持五根，修持五力，修持七菩提分，修持八正道分，修持四圣谛，修持禅定，修持四无量心，修持四无色定，修持八解脱，修持次第止住，修持空性、无相、无愿，修持六神通，修持三摩地，修持陀罗尼门，修持如来十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲、十八不共佛法，并且与之亲近。具有如此智慧见解的菩萨摩诃萨，不会堕入有为法中，也不会与三界同住，因为那不是安住之处。须菩提，菩萨摩诃萨如此修持，并且完全熟悉这些菩提分法。
English
O! Therefore, for the sake of those beings, one should attain the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, and in any case, in order to eliminate the faults of the aspirations of sentient beings, one should teach the Dharma in that way. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should have such an aspiration, and with skillful means, practice the Prajnaparamita, thereby perfecting the Samadhi of the three doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. Without perfecting great love and great compassion, and without attaining the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, one will not manifest the edge of the right path. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva practices the six paramitas, practices inner emptiness up to the emptiness of the nature of non-things, practices the four mindfulnesses, practices the four right abandonments, practices the four miraculous feet, practices the five faculties, practices the five powers, practices the seven branches of enlightenment, practices the eightfold noble path, practices the four noble truths, practices meditation, practices the four immeasurables, practices the four formless absorptions, practices the eight liberations, practices the successive abidings, practices emptiness, signlessness, and wishlessness, practices the six superknowledges, practices Samadhi, practices the Dharani doors, practices the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared dharmas of the Buddha, and becomes familiar with them. A Bodhisattva-Mahasattva with such wisdom and insight will not fall into conditioned phenomena, nor will he abide with the three realms, because that is not a place of abiding. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva practices in this way, and becomes completely familiar with these dharmas of the aspects of enlightenment.
Chinese
那些（菩萨）如何才能成为想要现证无上正等菩提的菩萨摩诃萨，通过修习和完全熟悉这些法，无论证悟了空性还是真实的边际，都能获得入流果、一来果、不来果、阿罗汉果和获得独觉果，而不现证空性，也不现证真实的边际呢？如何才能不现证无相、无愿、无作、无生、无物，并且还被询问是否在修习般若波罗蜜多呢？ 善现，如果其他菩萨问那位菩萨摩诃萨这些问题，他应该回答他们，并且他应该专注于空性。他说他应该专注于无相、无愿、无作、无生、无灭、无物。善现，那些菩萨摩诃萨应该知道，这位菩萨摩诃萨已经被诸佛薄伽梵授记为无上正等菩提。为什么呢？因为这是为了宣说、授记和详细解释不退转菩萨摩诃萨应该熟悉的事物。 善现，如果菩萨摩诃萨被这样询问，他这样示现，并且他不熟悉空性，他不熟悉无相、无愿、无作、无生、无物，他说他不熟悉菩提方面的法，善现，那些菩萨摩诃萨，这位菩萨摩诃萨不是被诸佛薄伽梵授记为无上正等菩提。
English
How can those (bodhisattvas) become bodhisattva-mahāsattvas who desire to manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, by practicing and becoming fully familiar with these dharmas? Whether they realize emptiness or the true limit, they will attain the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the state of arhat, and the attainment of solitary enlightenment, without manifesting emptiness and without manifesting the true limit. How can they not manifest the signless, the wishless, the unconditioned, the unborn, and the non-thing, and still be asked if they are meditating on the perfection of wisdom? Subhūti, if other bodhisattvas ask that bodhisattva-mahāsattva these questions, he should answer them, and he should focus on emptiness. He says that he should focus on the signless, the wishless, the unconditioned, the unborn, the cessationless, and the non-thing. Subhūti, those bodhisattva-mahāsattvas should know that this bodhisattva-mahāsattva has been predicted by the Buddhas, the Bhagavat, to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Why is that? Because this is to speak of, predict, and elaborate on what a non-retreating bodhisattva-mahāsattva should be familiar with. Subhūti, if a bodhisattva-mahāsattva is asked in this way, he shows it in this way, and he is not familiar with emptiness, he is not familiar with the signless, the wishless, the unconditioned, the unborn, and the non-thing, he says that he is not familiar with the dharmas pertaining to enlightenment, Subhūti, those bodhisattva-mahāsattvas, this bodhisattva-mahāsattva has not been predicted by the Buddhas, the Bhagavat, to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment.
Tibetan
ན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བ་དེ་མི་རྗོད་ཅིང་ལུང་མི་སྟོན་ལ་རབ་ཏུ་མི་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་རྗོད་པ་དང་། ལུང་མི་སྟོན་པ་དང་། རབ་ཏུ་མི་འབྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱས་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནོན་པ་ལྟར་སྲབས་པའི་ས་ནོན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་སླར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཐོས་ཀྱང་རུང་། མ་ཐོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལན་གློན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་མང་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་སའམ། ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་མ་ལགས་པའི་ས་ལ་གནས་པ་བཞིན་དུ་ལན་འདེབས་པ་ནི་ཉུང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སར་ལུང་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ཉུང་སྟེ། གང་ལུང་ བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལན་གློན་ཏེ། གང་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་ལན་གློན་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དང་དེ་དག་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །། ལེའུ་བཞི་བཅུ་བཞི་པ།
Chinese
应当知晓，是“那诺”。为何如此？因为，像这样，对于不退转的菩萨摩诃萨应当亲近，那是不言说、不指示、不分别的缘故。凡是不退转的菩萨摩诃萨的法，那是不言说，不指示，不分别，是那些菩萨摩诃萨，亲近这位菩萨摩诃萨之后，不退转的菩萨摩诃萨如同踩踏不退转之地一样，不是踩踏薄弱之地，应当知晓。请问：世尊，有什么样的品类是不会退转的吗？世尊回答说：善现，是有的。如果菩萨摩诃萨，无论听没听过六波罗蜜多，都能如实地回答不退转的菩萨摩诃萨。请问：世尊，为此在菩提中修行的人很多，但能像安住于完全调伏之地或未完全调伏之地的菩萨摩诃萨那样回答的却很少。世尊说：善现，正是这样，正是这样。为何如此？善现，像这样，被不退转的智慧之地授记的菩萨摩诃萨是很少的，凡是被授记的，都能如实地回答，凡是能如实回答的，应当知晓，那是生起了善根。善现，那些菩萨摩诃萨是不会被天、人、阿修罗等世间所夺走的。二万五千颂般若波罗蜜多经中，第四十四品完毕。 第四十四品。
English
It should be known as "Nano." Why is that? Because, like this, one should be close to the irreversible Bodhisattva Mahasattva, because it is unutterable, unindicated, and indistinguishable. Whatever is the Dharma of the irreversible Bodhisattva Mahasattva, that is unutterable, unindicated, and indistinguishable. Those Bodhisattva Mahasattvas, after being close to this Bodhisattva Mahasattva, the irreversible Bodhisattva Mahasattva, like stepping on the irreversible ground, is not stepping on weak ground, it should be known. Asked: World Honored One, are there any categories that will not regress? The World Honored One replied: Subhuti, there are. If the Bodhisattva Mahasattva, whether he has heard of the six Paramitas or not, can answer the irreversible Bodhisattva Mahasattva as it is. Asked: World Honored One, for this reason, there are many who practice in Bodhi, but few can answer like the Bodhisattva Mahasattva who abides in a completely tamed land or an untamed land. The World Honored One said: Subhuti, it is so, it is so. Why is that? Subhuti, like this, the Bodhisattva Mahasattvas who are prophesied in the land of irreversible wisdom are few, and those who are prophesied can answer as they are, and those who can answer as they are, it should be known that they have generated roots of virtue. Subhuti, those Bodhisattva Mahasattvas will not be taken away by the world including gods, humans, and asuras. The Twenty-Five Thousand Verse Prajnaparamita Sutra, Chapter Forty-Four is completed. Chapter Forty-Four.