Tibetan
་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་ལུང་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་ནི་འདིའོ། །ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ནི་འདིའོ། །ལུང་བསྟན་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་ནི་འདིའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆོས་དེ་ནི་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐེ་ཙོམ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་བདག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། བདག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་ པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བདག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། བདག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་བཀྲེས་པ་རྣམས་མཐོང་ཞིང་། སེམས་ཅན་སྐོམ་པ་དང་། གོས་ངན་པ་དང་། ཟས་དང་། གོས་དང་། མལ་ཆས་ཕོངས་པ་དག་མཐོང་ན། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ཞིང་མི་སྲིད་པ་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་མཚེ་མ་དང་དགའ་ལྡན་དང་འཕྲུལ་དགའ་དང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྐྱིད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། སྐྱིད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཡང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་སྲོག་གཅོད་པ་དག་མཐོང་ངམ། སེམས་ཅན་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་ཟེར་བ་དང་། ཞེ་གཅོད་པའི་ཚིག་ཅན་དང་ཚིག་ཀྱལ་པ་སྨྲ་བ་དང་། ཆགས་སེམས་ཅན་དང་། གནོད་སེམས་ཅན་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་དག་མཐོང་ངམ། སེམས་ཅན་ཚེ་ཐུང་ངུ་དང་། ནད་མང་བ་དང་། མདོག་ངན་པ་དང་། མཐུ་ཆུང་ངུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་ངུ་དང་། རིགས་དམའ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་མ་ཚང་བ་དག་མཐོང་ན། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ཞིང་མི་སྲིད་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་བ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཡང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་ཕན་ཚུན་དུ་གནོད་པར་སེམས་པ་རྡོ་དང་དབྱིག་པ་དང་མཚོན་གྱིས་འདེབས་ཤིང་རྡེག་པ་དང་། གསོད་པ་དག་མཐོང་ན་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ ཡང་དག་
Chinese
真正完全见到吗？ 回答说：世尊，不是这样的。 世尊开示说：舍利弗之子，就是这样，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不会认为这是被授记的法，这是将要被授记的法，这是已经被授记的法，这是证得无上正等觉的法。如此行持的菩萨摩诃萨，是行般若波罗蜜多，对此不会有疑惑，不会认为自己不能证得无上正等觉，而是认为自己必定能够证得无上正等觉。舍利弗之子，凡是如此行持的，就是行般若波罗蜜多。舍利弗之子，如此行持的菩萨摩诃萨，不会恐惧、不会害怕、不会惊慌，不会认为自己不能证得无上正等觉，而是认为自己必定能够证得无上正等觉。 之后，具寿善现向世尊禀告说：世尊，如何菩萨摩诃萨能够圆满六度，并且非常接近一切智智呢？ 如此禀告之后，世尊对具寿善现开示说：善现，在此，菩萨摩诃萨行布施波罗蜜多时，见到饥饿的众生，见到口渴的众生，见到衣衫褴褛的众生，见到缺乏食物、衣服和卧具的众生，应当这样如理作意：无论如何，我证得无上正等觉成佛的佛刹中，众生的这些过
English
Do you truly and completely see it? He replied: Blessed One, it is not so. The Blessed One said: Sharadvatiputra, it is just so. When a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not think, 'This is the Dharma that is being predicted, this is the Dharma that will be predicted, this is the Dharma that has been predicted, this is the Dharma by which one will manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect and complete Enlightenment.' A Bodhisattva-Mahasattva who practices in this way is practicing the Perfection of Wisdom. He has no doubt about it, and he does not think, 'I will not manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect and complete Enlightenment,' but rather, 'I will undoubtedly manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect and complete Enlightenment.' Sharadvatiputra, whoever practices in this way is practicing the Perfection of Wisdom. Sharadvatiputra, a Bodhisattva-Mahasattva who practices in this way will not be fearless, unafraid, or terrified, and he will not think, 'I will not manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect and complete Enlightenment,' but rather, 'I will undoubtedly manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect and complete Enlightenment.' Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, how does a Bodhisattva-Mahasattva perfect the six perfections and become very close to omniscience? After he had said this, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Giving, he sees beings who are hungry, beings who are thirsty, beings who are poorly clothed, and beings who lack food, clothing, and bedding. He should thoroughly examine this and think: 'By all means, in that Buddha-field where I will manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect and complete Enlightenment, these faults of beings'
Chinese
于一切中一切不生且不存在，以及四大天王众的天神们，三十三天（त्रयस्त्रिंशत्，trayastriṃśat，三十三），夜摩天（यम，yama，焰摩），兜率天（तुषित，tuṣita，知足），乐变化天（निर्माणरति，nirmāṇarati，乐变化）和他化自在天（परिनिर्मितवशवर्तिन्，parinirmitavaśavartin，他化自在）的天神们的受用和安乐是怎样的，同样地，于彼佛土的受用和安乐，如是如是应修持布施波罗蜜多，应当如是观察。善现，如是行持的菩萨摩诃萨，亦能圆满布施波罗蜜多，且亦接近于无上正等觉。善现，再者，菩萨摩诃萨于修持持戒波罗蜜多时，见到有情杀生吗？见到有情不与取，邪淫，妄语，离间语，粗恶语，绮语，贪心者，害心者，邪见者吗？见到有情短命，多病，丑陋，威力弱小，受用微少，种姓低劣，有情肢体残缺吗？应如是观察：无论如何，我于无上正等觉中现证成佛的彼佛土中，有情们的这些过患于一切中一切不生且不存在，且一切有情皆能安住于十善业道。如是如是应修持持戒波罗蜜多，应当如是观察。善现，如是行持的菩萨摩诃萨，亦能圆满持戒波罗蜜多，且亦接近于无上正等觉。善现，再者，菩萨摩诃萨于修持忍辱波罗蜜多时，见到有情互相恼害，以石头、棍棒、兵器击打、捶击和杀害，应如是观察：无论如何，我于无上
English
in all things, everything does not arise and does not exist, and the gods of the retinue of the Four Great Kings, and the thirty-three (Trayastriṃśat), the Yama, the Tuṣita, the Nirmāṇarati, and the gods of the Parinirmitavaśavartin, just as the enjoyment and happiness of those gods are, similarly, the enjoyment and happiness of that Buddha-field, thus and thus one should practice the perfection of generosity, one should examine it thus. Subhūti, a bodhisattva-mahāsattva who practices in this way also perfects the perfection of generosity, and is also close to unexcelled perfect awakening. Subhūti, furthermore, when a bodhisattva-mahāsattva practices the perfection of discipline, does he see beings killing? Does he see beings taking what is not given, engaging in sexual misconduct, speaking falsely, speaking divisively, speaking harshly, speaking nonsensically, those with greed, those with malice, those with wrong views? Does he see beings with short lives, many illnesses, ugliness, little power, little enjoyment, low birth, beings with incomplete limbs? One should examine it thus: somehow or other, in that Buddha-field where I will awaken to unexcelled perfect awakening, these faults of beings will not arise and will not exist in all things, and all beings will abide in the path of the ten virtuous actions. Thus and thus one should practice the perfection of discipline, one should examine it thus. Subhūti, a bodhisattva-mahāsattva who practices in this way also perfects the perfection of discipline, and is also close to unexcelled perfect awakening. Subhūti, furthermore, when a bodhisattva-mahāsattva practices the perfection of patience, if he sees beings harming each other, striking, hitting, and killing with stones, sticks, and weapons, he should examine it thus: somehow or other, I will
Tibetan
པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ཞིང་། མི་སྲིད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། ཕ་ལྟ་བུའི་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། ཕུ་ནུ་ལྟ་བུའི་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། སྲིང་མོ་ལྟ་བུའི་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། བྱམས་པའི་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། ཕན་པའི་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཡང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་དང་། ལེ་ལོའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དག་མཐོང་ན། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ཞིང་མི་སྲིད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་བརྩམས་ཤིང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བར་བྱའོ། །ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཡང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་འདོད་པའི་ཕྲེད་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་དང་། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་སྒྲིབས་པ་ལྔས་བསྒྲིབས་པ་མཐོང་ངམ། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་མི་ལྡན་པ་མཐོང་ངམ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་མི་ལྡན་པ་མཐོང་ངམ། བྱམས་པ་དང་མི་ལྡ
Chinese
于证得圆满菩提，现证成佛之佛土中，众生之过患，此等一切皆不生，且不可能生起。一切众生亦皆转为视一切众生如母之慈心，如父之慈心，如兄弟之慈心，如姐妹之慈心，转为慈爱之心，饶益之心。如是如是，应修持安忍波罗蜜多。应如是观察。善现，如是行持之菩萨摩诃萨，亦圆满了安忍波罗蜜多，且亦近于无上正等觉。善现，复次，菩萨摩诃萨于行持精进波罗蜜多时，若见众生精进力弱，具足懈怠之心，且背离此三种乘，即声闻乘、独觉乘、佛乘，则应如是观察：无论如何，愿我于无上正等觉中现证成佛之佛土中，众生之过患，此等一切皆不生，且不可能生起。一切众生亦皆精进坚固，勤奋努力，并以三种乘而得究竟涅槃。应如是观察。善现，如是行持之菩萨摩诃萨，亦圆满了精进波罗蜜多，且亦近于无上正等觉。善现，复次，菩萨 摩诃萨于行持静虑波罗蜜多时，若见众生为欲贪之横流、嗔恚、昏沉、睡眠、掉举、后悔、怀疑及五盖所障蔽，或未具足初禅，或未具足二禅、三禅、四禅，或未具足慈心。
English
In that Buddha-field where one attains complete enlightenment, manifestly awakens as a Buddha, all these faults of sentient beings will not occur, and it is impossible for them to arise. And all sentient beings will also transform into a mind of loving-kindness, seeing all sentient beings as a mother, as a father, as brothers, as sisters, transforming into a mind of love, a mind of benefit. Thus, thus, one should practice the perfection of patience. One should contemplate in this way. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who practices in this way also perfects the perfection of patience and is also close to unsurpassed, perfect enlightenment. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the perfection of diligence, if they see sentient beings with weak diligence, possessing a mind of laziness, and turning their backs on these three vehicles, namely the Hearer Vehicle, the Solitary Realizer Vehicle, and the Buddha Vehicle, then they should contemplate in this way: In any case, may I, in the Buddha-field where I manifestly awaken as a Buddha in unsurpassed, perfect enlightenment, may all these faults of sentient beings not occur, and may it be impossible for them to arise. May all sentient beings also be steadfast in diligence, exert effort diligently, and attain ultimate Nirvana through the three vehicles. One should contemplate in this way. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who practices in this way also perfects the perfection of diligence and is also close to unsurpassed, perfect enlightenment. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva- Mahasattva practices the perfection of meditative concentration, if they see sentient beings obscured by the torrent of desire, anger, dullness, sleep, agitation, regret, doubt, and the five obscurations, or not possessing the first dhyana, or not possessing the second dhyana, the third dhyana, or the fourth dhyana, or not possessing loving-kindness.