Tibetan
མ་དུ་བདག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་མི་བྱེད་དེ། གདོན་མི་ཟ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སེམས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རང་གི་ས་ལ་དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི་རང་གི་ས་ལ་ཐུབ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི་མི་འཕྲོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་ཉེ་བར་འོངས་ནས། འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཉིད་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག།ཁྱོད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་གང་གིས་ཁྱོད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཐོབ་པོ། །རྣམ་པ་གང་དག་དང་ཚུལ་གང་དག་དང་མཚན་མ་གང་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་། ཚུལ་དེ་དག་དང་མཚན་མ་དེ་དག་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཡང་། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས་མི་འཇུམ་མི་འགོང་ཞིང་། དེའི་སེམས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ལ་ཡིད་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་བདག་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ནམ། བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག
Chinese
勿作是念：我终不能现证无上正等菩提。当如是念：我决定现证无上正等菩提。何以故？善现！无上正等菩提，自性空故。善现！菩萨摩诃萨安住自地，于自地无能胜者。何以故？善现！不退转菩萨摩诃萨如是安住，与无夺智慧相应故。善现！若不退转菩萨摩诃萨处，有恶魔化作佛身来，作如是言：汝于此处证阿罗汉果，汝不堪受无上正等菩提记。诸如来应正等觉，不授汝以无上正等菩提记，汝未得无生法忍。又复何等类、何等相、何等貌菩萨摩诃萨，乃受无上正等菩提记，如是类、如是相、如是貌，汝皆不具足。善现！若菩萨摩诃萨闻是语已，不惊不恐，其心不转，亦不怖畏。善现！是菩萨摩诃萨，乃为诸如来应正等觉所授无上正等菩提记。何以故？当知此是菩萨摩诃萨，具足诸法，乃受无上正等菩提记。善现！若有恶魔，或魔所使。
English
Do not think, 'I will not fully awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment.' Instead, think, 'I will definitely fully awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment.' Why is that? Subhuti, because unsurpassed, perfect, complete enlightenment is empty of its own nature. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva abiding in their own ground is unsurpassed in their own ground. Why is that? Subhuti, a non-retreating Bodhisattva-Mahasattva abiding in this way possesses unseizable wisdom. Subhuti, if an evil demon, appearing in the form of a Buddha, were to come to the presence of a non-retreating Bodhisattva-Mahasattva and say, 'Attain Arhatship right here! You are not destined for unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Those Tathagatas, Arhats, Perfect Buddhas will not predict you for unsurpassed, perfect, complete enlightenment, for you have not attained the acceptance of the Dharma of non-origination. Moreover, whatever kind, whatever appearance, whatever features a Bodhisattva-Mahasattva possesses to receive the prediction of unsurpassed, perfect, complete enlightenment, you do not possess those kinds, those appearances, those features.' Subhuti, if the Bodhisattva-Mahasattva, having heard those words, does not tremble or fear, their mind does not change, and they are not terrified, then, Subhuti, that Bodhisattva-Mahasattva has been predicted for unsurpassed, perfect, complete enlightenment by those Tathagatas, Arhats, Perfect Buddhas. Why is that? It should be known that this Bodhisattva-Mahasattva possesses the Dharmas by which a Bodhisattva-Mahasattva is predicted for unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Subhuti, if there is an evil demon or someone empowered by a demon.
Tibetan
་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་ཉེ་བར་འོངས་ནས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ སར་ལུང་བསྟན་ཀྱང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡང་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་མི་མཛད་དེ། ཀྱེ་མ་འདི་ནི་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ནམ། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་ཉེ་བར་འོངས་སོ་སྙམ་སེམས་པ་དང་། གལ་ཏེ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤིན་དུ་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་ཀློག་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ལ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་ཉེ་བར་འོངས་ནས། དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་གང་ལ་ཁྱོད་སྤྱོད་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་དག་ནི་བདུད་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཀྱེ་མ་གང་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་འབྲལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ནམ། བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐྱེས་བུའོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱེད་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་། ཚུལ་དེ་དག་དང་མཚན་མ་དེ་དག་ནི་དེ་ལ་ཡོད་དོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་ཚུལ་དེ་དག་དང་མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་ མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་ལ། སྲོག་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་འགྱུར་ཡང་སྡོད་ཅིང་ཆོས་དེ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱེད་དེ། འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་ཞིང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན། འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར། དེ་དག་གི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལ་ཆོས་གང་གི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བདག་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་སྲོག་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་འགྱུར་ཡང་སྡོད་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་ལ་ལ་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན། འདི་ནི་འདུལ་བ་མ་ཡིན་འདི་ནི་སྟོན་པས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕྱིར་རྒོལ་ཞིང་ངན་དུ་བརྗོད་དེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བདག་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་སྲོག་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་འགྱུར་ཡང་མི་གཏོང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། གང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་བདག་ཀྱང་གྲངས་སུ་གཞུག་གོ། །བདག་ཀྱང་དེར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། སྲོག་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་འགྱུར་ཡང་ མི་གཏོང་བ་དེ་ཡང་བདག་གིས་ཆོས་སོ་ཞེས་བསླབ་པོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དོན་གྱི་དབང་འདི་མཐོང་བས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་ལ་སྲོག་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་འགྱུར་ཡང་སྡོད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་ཚུལ་དེ་དག་དང་། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ནེམ་ནུར་མེད། ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་ཞིང་གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བཟུང་ནས་ཀྱང་ཆུད་ཟ་བ
Chinese
当菩萨摩诃萨来到佛的形象前，如果对声闻地或独觉地进行授记，那么菩萨摩诃萨会这样想：如来、阿罗汉、正等觉们，不会再三劝勉菩萨摩诃萨进入声闻地或独觉地。唉，这一定是恶魔，或者是被恶魔加持的人，以佛的形象来到这里。如果善现，当菩萨摩诃萨读诵和背诵非常广大的经部时，恶魔来到佛的形象前，对他说：你所修习的这些经部是魔说的，不是佛、世尊、声闻和独觉们所说的。善现，那时菩萨摩诃萨会这样认识到：唉，这个使我远离无上正等菩提的一定是恶魔，或者是被恶魔加持的人。善现，那位菩萨摩诃萨是被过去的如来、阿罗汉、正等觉们授记为无上正等菩提的，要知道那位菩萨摩诃萨安住于不退转地。为什么呢？因为不退转的菩萨摩诃萨们的那些相、那些行相和那些特征就在他身上。善现，要知道具有那些相、那些行相和那些特征的菩萨摩诃萨是不退转的。善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，为了完全受持正法，也会舍弃自身，即使生命完全断绝也会坚持，而不舍弃那正法。善现，菩萨
English
When a Bodhisattva-Mahasattva comes near in the guise of a Buddha, if he is prophesied to the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage, then the Bodhisattva-Mahasattva would think thus: The Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, do not repeatedly urge Bodhisattva-Mahasattvas to enter the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage. Alas, this must be an evil Mara, or a person blessed by an evil Mara, who has come near in the guise of a Buddha. If, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva is reading and reciting a very extensive Sutra, an evil Mara comes near in the guise of a Buddha, and says to him: These Sutras that you are practicing are spoken by Mara, they are not spoken by the Buddhas, Bhagavat, Hearers, and Solitary Buddhas. Subhuti, then the Bodhisattva-Mahasattva should recognize that: Alas, this one who separates me from the Unsurpassed Perfect Awakening must be an evil Mara, or a person blessed by Mara. Subhuti, that Bodhisattva-Mahasattva is prophesied to Unsurpassed Perfect Awakening by the past Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, and that Bodhisattva-Mahasattva should be known to abide in the irreversible stage. Why is that? Because those aspects, those modes, and those signs of the irreversible Bodhisattva-Mahasattvas are present in him. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who possesses those aspects, those modes, and those signs should be known to be irreversible. Subhuti, furthermore, when an irreversible Bodhisattva-Mahasattva is practicing the Perfection of Wisdom, in order to fully uphold the sacred Dharma, he will also completely give up himself, and even if his life is completely cut off, he will remain and not give up that Dharma. Subhuti, the Bodhisattva
Chinese
彼菩萨摩诃萨为受持正法故，如是精进。过去、未来、现在诸佛薄伽梵之正法，皆悉受持，于正法不舍，如是精进。何以故？如是彼乃作是念：若受持正法，则供养过去、未来、现在诸佛薄伽梵，彼等之正法亦受持故。于彼，为何等法之义故，菩萨摩诃萨舍自身且命亦断亦不舍耶？善现，于此，如来应供正遍觉宣说诸法皆空之法。于彼，有诸愚夫，此非是法，此非是律，此非是导师所教，如是反驳且恶言。善现，为彼法故，菩萨摩诃萨舍自身且命亦断亦不舍。善现，如是菩萨摩诃萨应如是学：于未来时，如来出现，于彼等之中，我亦当入数。我亦于彼受记。为何等法之义故，我舍自身且命亦断亦 不舍，彼亦我之法如是学。善现，菩萨摩诃萨见此义之自在故，为受持正法之故，自身亦舍，命亦断亦住也。善现，具足彼等之相、彼等之理、彼等之特征之菩萨摩诃萨，当知是不退转。善现，复次，不退转之菩萨摩诃萨，于如来应供正遍觉说法无犹豫，不生疑惑，凡诸佛薄伽梵所说，彼一切皆悉受持。如是受持已，亦不唐捐。
English
That Bodhisattva-Mahasattva strives in this way for the sake of fully grasping the sacred Dharma. He fully grasps the sacred Dharma of the Buddhas, the Bhagavat, who have passed, who have not yet come, and who are present now. He strives in such a way as not to abandon the sacred Dharma. Why is that? It is because he thinks to himself in this way: 'If I fully grasp the sacred Dharma, then I will be making offerings to the Buddhas, the Bhagavat, who have passed, who have not yet come, and who are present now. I will also be fully grasping their sacred Dharma.' In that case, for the sake of what Dharma does the Bodhisattva-Mahasattva give up his own body and even let his life be cut off, yet not abandon it? Subhuti, in this case, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, teaches the Dharma that all dharmas are empty. Thereupon, some foolish people say, 'This is not the Dharma, this is not the Vinaya, this is not the teaching of the Teacher,' and they retort and speak badly. Subhuti, for the sake of that Dharma, the Bodhisattva-Mahasattva gives up his own body and even lets his life be cut off, yet he does not abandon it. Subhuti, in this way, the great-hearted Bodhisattva should train himself thus: 'In the future, when the Tathagatas appear, may I also be included in their number. May I also be prophesied there. For the sake of what Dharma do I give up my own body and even let my life be cut off, yet not abandon it? That too is my Dharma,' thus he trains. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva, seeing this power of meaning, for the sake of fully grasping the sacred Dharma, gives up his own body and even lets his life be cut off, yet he remains. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva who possesses those aspects, those modes, and those characteristics should be known as irreversible. Subhuti, furthermore, the irreversible Bodhisattva-Mahasattva has no hesitation when the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, teaches the Dharma. He has no doubts, and he fully grasps all that the Buddhas, the Bhagavat, have spoken. Having grasped it in that way, he does not waste it.