Tibetan
་འདི་སྒོམ་མོ། །བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་འདི་རྩོམ་མོ། །བདག་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། །བསམ་གཏན་ནི་འདི་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། །བདག་ནི་ཤེས་རབ་སྒོམ་མོ། །ཤེས་རབ་ནི་འདི་སྒོམ་མོ་ཞེས་དེ་སྦྱིན་པ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། སྦྱིན་པས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བཟོད་པ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བཟོད་པས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བསམ་གཏན་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བསམ་གཏན་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་བསམ་གཏན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། ཤེས་རབ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ དེ་ནི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དེ་ནི་རིང་དུ་སོང་བ་ཡང་མི་ཤེས། ཕ་རོལ་ཡང་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་ཞིང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཐོག་མར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ན། བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བར་མ་ལྟུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ན། བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བར་མ་ལྟུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངོ་། །བཟོད་པ་སྒོམ་ན། བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བར་མ་ལྟུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཟོད་པ་སྒོམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ན། བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བར་མ་ལྟུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །བསམ་གཏན་སྒོམ་ན། བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བར་མ་ལྟུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་སྒོམ་མོ། །ཤེས་རབ་སྒོམ་ན། བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བར་མ་ལྟུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་སྒོམ་སྟེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་། །འདི་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སེམས་སོ། །བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངོ་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདི་སྲུང་ངོ་། །བདག་ ནི་བཟོད་པ་སྒོམ་མོ། །བཟོད་པ་ནི་འདི་སྒོམ་མོ། བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་འདི་རྩོམ་མོ། །བདག་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། །བསམ་གཏན་ནི་འདི་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། །བདག་ནི་ཤེས་རབ་སྒོམ་མོ། །ཤེས་རབ་ནི་འདི་སྒོམ་མོ། །ཞེས་བྱ་བར་མི་སེམས་ཏེ། དེ་སྦྱིན་པ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། སྦྱིན་པས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། བདག་ནི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །བཟོད་པ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། བཟོད་པས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། བདག་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། བདག་ནི་བསམ་གཏན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། བདག་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་གིས་དེ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའོ། །གང་གིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ལ་གང་ ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དེ་ཡང་རིང་དུ་སོང་བ་ཤེས་ཤིང་ཕ་རོལ་ཤེས་ཏེ། དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅིང་། དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཐོག་མར་ཐབས་དང་ལྡན་པར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་། ཐབས་དང་ལྡན་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་། ཐབས་དང་ལྡན་པར་བཟོད་པ་སྒོམ། ཐབས་དང་ལྡན་པར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། ཐབས་དང་ལྡན་པར་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག།ཐབས་དང་ལྡན་པར་ཤེས་རབ་སྒོམ་ཞིང་། འདི་ལྟར་དེ་བདག་ནི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་། །སྦྱིན་པ་འ
Chinese
我修习这个。我发起精进。精进是我所发起的。我入于诸禅定。禅定是我所入的。我修习智慧。智慧是我所修习的，像这样，他以布施而生骄慢。以布施而生骄慢。我就是行布施者，像这样生骄慢。以持戒而生骄慢。以持戒而生骄慢。我就是具有戒律者，像这样生骄慢。以忍辱而生骄慢。以忍辱而生骄慢。我就是具有忍辱者，像这样生骄慢。以精进而生骄慢。以精进而生骄慢。我就是具有精进者，像这样生骄慢。以禅定而生骄慢。以禅定而生骄慢。我就是禅定者，像这样生骄慢。以智慧而生骄慢。以智慧而生骄慢。我就是具有智慧者，像这样生骄慢。那是什么缘故呢？因为那些分别的分别，在布施波罗蜜中是没有的。那是什么缘故呢？那就是像这样，像这样，布施的波罗蜜就是没有波罗蜜。持戒的波罗蜜就是没有波罗蜜。忍辱的波罗蜜就是没有波罗蜜。精进的波罗蜜就是没有波罗蜜。禅定的波罗蜜 就是没有波罗蜜。智慧的波罗蜜就是没有波罗蜜。即使是这样，菩萨的乘者也不知道已经走了多远，也不知道彼岸。他没有被布施波罗蜜所摄持，也没有被持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜所摄持，也没有被智慧波罗蜜所摄持，没有被方便善巧所摄持，直到一切种智之间都没有被摄持，因此，声闻地或者独觉
English
I meditate on this. I initiate diligence. Diligence is what I initiate. I enter into all the meditations. Meditations are what I enter into. I meditate on wisdom. Wisdom is what I meditate on. Like this, he becomes arrogant with generosity. He becomes arrogant with generosity. I am the one who practices generosity, like this he becomes arrogant. He becomes arrogant with discipline. He becomes arrogant with discipline. I am the one who possesses discipline, like this he becomes arrogant. He becomes arrogant with patience. He becomes arrogant with patience. I am the one who possesses patience, like this he becomes arrogant. He becomes arrogant with diligence. He becomes arrogant with diligence. I am the one who possesses diligence, like this he becomes arrogant. He becomes arrogant with meditation. He becomes arrogant with meditation. I am the meditator, like this he becomes arrogant. He becomes arrogant with wisdom. He becomes arrogant with wisdom. I am the one who possesses wisdom, like this he becomes arrogant. What is the reason for that? Because those discriminations of discrimination are not in the perfection of generosity. What is the reason for that? That is like this, like this, the perfection of generosity is without perfection. The perfection of discipline is without perfection. The perfection of patience is without perfection. The perfection of diligence is without perfection. The perfection of meditation is without perfection. The perfection of wisdom is without perfection. Even so, the vehicle of the Bodhisattva does not know how far he has gone, nor does he know the other shore. He is not grasped by the perfection of generosity, nor is he grasped by the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, nor is he grasped by the perfection of wisdom, nor is he grasped by skillful means, nor is he grasped until the state of all-knowingness. Therefore, the ground of the Hearers or the Solitary Buddhas
Chinese
会堕入声闻地，不会成就一切遍知。 妙吉祥，如果菩萨乘行者被般若波罗蜜多和善巧方便所摄持，如何才不会堕入声闻地或独觉地，并且会成就无上正等觉呢？ 妙吉祥，在此，菩萨乘行者首先行布施时，以不执著于我与我所的心来行布施。 守护戒律时，以不执著于我与我所的心来守护戒律。 修安忍时，以不执著于我与我所的心来修安忍。 精进时，以不执著于我与我所的心来精进。 修禅定时，以不执著于我与我所的心来修禅定。 修智慧时，以不执著于我与我所的心来修智慧，他不这样想：我是行布施者，我对某某行布施。 我是守护戒律者，我守护这个戒律。 我是修安忍者，我修这个安忍。 我是精进者，我精进于此。 我是入于诸禅定者，我入于这些禅定。 我是修智慧者，我修这个智慧。 他不这样想，他不以布施而自豪，不以布施而生骄慢。我不以“我是行布施者”而自豪。 不以戒律而自豪，不以戒律而生骄慢。我不以“我是具有戒律者”而自豪。 不以安忍而自豪，不以安忍而生骄慢。我不以“我是具有安忍者”而自豪。 不以精进而自豪，不以精进而生骄慢。我不以“我是具有精进者”而自豪。 不以诸禅定而自豪，不以诸禅定而
English
will fall into the ground of the Hearers, and will not attain the state of omniscience. Mañjuśrī, how does a person who is a Bodhisattva-vehicle practitioner, who is upheld by the Perfection of Wisdom and skillful means, not fall into the ground of the Hearers or the Solitary Buddhas, and will attain unsurpassed, perfect and complete enlightenment? Mañjuśrī, in this case, when a person who is a Bodhisattva-vehicle practitioner first gives alms, he gives alms with a mind that does not cling to self and what belongs to self. When he keeps the precepts, he keeps the precepts with a mind that does not cling to self and what belongs to self. When he cultivates patience, he cultivates patience with a mind that does not cling to self and what belongs to self. When he exerts effort, he exerts effort with a mind that does not cling to self and what belongs to self. When he meditates in concentration, he meditates in concentration with a mind that does not cling to self and what belongs to self. When he cultivates wisdom, he cultivates wisdom with a mind that does not cling to self and what belongs to self. He does not think, "I am giving alms. I am giving alms to so-and-so." I am keeping the precepts, I am keeping this precept. I am cultivating patience, I am cultivating this patience. I am exerting effort, I am exerting effort in this. I am entering into all the concentrations, I am entering into these concentrations. I am cultivating wisdom, I am cultivating this wisdom. He does not think in this way, he does not boast of giving, he does not become arrogant with giving. I do not boast of "I am the one who gives alms." He does not boast of morality, he does not become arrogant with morality. I do not boast of "I am the one who possesses morality." He does not boast of patience, he does not become arrogant with patience. I do not boast of "I am the one who possesses patience." He does not boast of diligence, he does not become arrogant with diligence. I do not boast of "I am the one who possesses diligence." He does not boast of all the concentrations, he does not with all the concentrations
Chinese
不要骄慢自大。我是一个禅定者。不要因此而骄慢自大。不要对智慧骄慢自大。不要以智慧而骄慢自大。我具有智慧。不要因此而骄慢自大。那是什么原因呢？因为，像这样，那些以之而骄慢自大的分别念，在布施波罗蜜多中是没有的。像这样，布施波罗蜜多是没有波罗蜜多的。那些以之而骄慢自大的分别念，在持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多中是没有的。像这样，智慧波罗蜜多是没有波罗蜜多的。如果是这样，那么作为菩萨乘的补特伽罗，他知道自己已经走了很长的路，并且了解彼岸。因此，他也不会骄慢自大。他被布施波罗蜜多所摄持，被持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多所摄持，并且被直至一切种智所摄持。因此，他不会堕入声闻地或独觉地，而且也会成就一切种智。善现，如果是这样，那么作为菩萨乘的补特伽罗，他被智慧波罗蜜多所摄持，被善巧方便所摄持，并且被直至一切种智所摄持。他不会堕入声闻地或独觉地。善现，如何作为菩萨乘的补特伽罗被善巧方便所摄持呢？善现，在此，作为菩萨乘的补特伽罗，首先以善巧方便而完全布施，以善巧方便而守护戒律，以善巧方便而修忍辱，以善巧方便而精进，以善巧方便而入于各种禅定，以善巧方便而修习智慧。像这样，他（想），我是完全布施者，布施啊。
English
Do not be arrogant. I am a meditator. Do not be arrogant about this. Do not be arrogant about wisdom. Do not be arrogant with wisdom. I am endowed with wisdom. Do not be arrogant about this. Why is that? Because, like this, those discriminations by which one becomes arrogant are not present in the perfection of giving. Like this, the perfection of giving is without perfection. Those discriminations by which one becomes arrogant are not present in the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. Like this, the perfection of wisdom is without perfection. If that is the case, then the person who is a Bodhisattva vehicle also knows that he has gone a long way and understands the other shore. Therefore, he does not become arrogant. He is completely grasped by the perfection of giving, completely grasped by the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, and completely grasped by the state of omniscience. Therefore, he does not fall into the ground of a Hearer or a Solitary Buddha, and he will also accomplish the state of omniscience. Subhuti, if that is the case, then the person who is a Bodhisattva vehicle, who is completely grasped by the perfection of wisdom, completely grasped by skillful means, and completely grasped by the state of omniscience, does not fall into the ground of a Hearer or a Solitary Buddha. Subhuti, how is the person who is a Bodhisattva vehicle completely grasped by skillful means? Subhuti, here, the person who is a Bodhisattva vehicle first completely gives with skillful means, protects morality with skillful means, cultivates patience with skillful means, exerts diligence with skillful means, enters into various meditations with skillful means, and cultivates wisdom with skillful means. Like this, he (thinks), I am a complete giver, giving.