Tibetan
ས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྡར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཅེ་ན། ཕུང་པོའི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཅེ་ན། ཕུང་པོའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཅེ་ན། ཕུང་པོའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཇིག་རྟེན་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཅེ་ན། ཅི་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་འདིའི་འདུ་ཤེས་སུའང་མི་འགྱུར་ལ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་སུའང་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྟོན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བའམ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་ཆེན་པོའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། དོན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་། དོན་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དོན་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱབ་པའི་དོན་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏང་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱུང་ཉིད་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་དུ་བསྡུ་བས་བསྡུས་པ་ལ། གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་རང་བྱུང་ཉིད་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་དང་། དཔག་པར་ནུས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དོན་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་རང་བྱུང་ཉིད་དང་། ཐམས
Chinese
般若波罗蜜多，为如来宣说世间无实物之自性空性。如何宣说世间无实物，以世间的名言而宣说，但并非胜义谛的自性空性呢？宣说蕴的世间无实物之自性空性。宣说处、界和缘起之世间无实物之自性空性。宣说乃至一切种智的世间无实物之自性空性。 善现，此外，般若波罗蜜多，为如来宣说世间寂静。如何宣说世间寂静呢？宣说蕴的世间寂静。宣说处、界和缘起之世间寂静。宣说乃至一切种智的世间寂静。 善现，此外，般若波罗蜜多，为如来宣说世间空性。如何宣说世间空性呢？宣说蕴的世间空性。宣说处、界和缘起之世间空性。 宣说乃至一切种智的世间空性。 善现，如此，般若波罗蜜多，是生如来并显示世间。 善现，如何显示这个甚深般若波罗蜜多世间呢？它显示为无论如何也不会变成此世间的概念，也不会变成彼世间的概念。那为什么呢？因为没有这样的法能够变成此世间的概念，或者变成彼世间的概念。 禀白：世尊，此般若波罗蜜多是为了大利益而安住的。世尊，此般若波罗蜜多是为了不可思议的义
English
The Perfection of Wisdom shows the Tathagata that the nature of the world without substance is emptiness. How does it proclaim the world without substance, proclaiming it in terms of worldly conventions, but not the emptiness of its true nature? It proclaims the emptiness of the nature of the world of aggregates without substance. It proclaims the emptiness of the nature of the world of sense-fields, elements, and dependent arising without substance. It proclaims the emptiness of the nature of the world up to all-knowingness without substance. Furthermore, Subhuti, the Perfection of Wisdom shows the Tathagata that the world is at peace. How does it proclaim that the world is at peace? It proclaims that the world of aggregates is at peace. It proclaims that the world of sense-fields, elements, and dependent arising is at peace. It proclaims that the world up to all-knowingness is at peace. Furthermore, Subhuti, the Perfection of Wisdom shows the Tathagata that the world is emptiness. How does it proclaim that the world is emptiness? It proclaims that the world of aggregates is emptiness. It proclaims that the world of sense-fields, elements, and dependent arising is emptiness. It proclaims that the world up to all-knowingness is emptiness. Subhuti, thus, the Perfection of Wisdom gives birth to the Tathagatas and shows the world. Subhuti, how does this profound Perfection of Wisdom show the world? It shows that it will never become a concept of this world, nor will it become a concept of the other world. Why is that? Because there is no such dharma that can become a concept of this world or become a concept of the other world. The venerable one said: Blessed One, this Perfection of Wisdom abides for the sake of great benefit. Blessed One, this Perfection of Wisdom is for the sake of inconceivable meaning.
Chinese
因此而安住。世尊，此般若波罗蜜多是为了意义不可思议的缘故而安住。世尊，此般若波罗蜜多是为了意义不可测量的缘故而安住。世尊，此般若波罗蜜多是为了意义不平等与平等的缘故而安住。世尊说：善现，是这样的，是这样的。此般若波罗蜜多是为了大义的缘故而安住。善现，此般若波罗蜜多是为了意义不可思议，意义不可衡量，意义不可测量，意义不平等与平等的缘故而安住。善现，如何般若波罗蜜多为了大义的缘故而安住呢？善现，这是如来、应供、正等觉诸佛的大义，即是救护一切有情之义，以及不舍一切有情之义。善现，如何般若波罗蜜多为了意义不可思议的缘故而安住呢？善现，佛陀之自性，如来之自性，自然生之自性，一切智之自性是不可思议的。善现，以这些名相，般若波罗蜜多为了如来、应供、正等觉诸佛的意义不可思议的缘故而安住。善现，如何般若波罗蜜多为了意义不可衡量的缘故而安住呢？善现，对于以有情来摄持的，没有任何人能够思量和衡量佛陀之自性，如来之自性，自然生之自性，以及一切智之自性。善现，以这些名相，般若波罗蜜多为了如来、应供、正等觉诸佛的意义不可衡量的缘故而安住。善现，如何般若波罗蜜多为了意义不可测量的缘故而安住呢？善现，佛陀之自性，如来之自性，自然生之自性，以及一切
English
Therefore, it abides closely. World Honored One, this Prajnaparamita abides closely for the sake of immeasurable meaning. World Honored One, this Prajnaparamita abides closely for the sake of unmeasurable meaning. World Honored One, this Prajnaparamita abides closely for the sake of unequal and equal meaning. The World Honored One said: Subhuti, it is so, it is so. This Prajnaparamita abides closely for the sake of great meaning. Subhuti, this Prajnaparamita abides closely for the sake of inconceivable meaning, immeasurable meaning, unmeasurable meaning, and unequal and equal meaning. Subhuti, how does Prajnaparamita abide closely for the sake of great meaning? Subhuti, this is the great meaning of the Tathagatas, Arhats, Samyaksambuddhas, that is, the meaning of protecting all sentient beings, and the meaning of not abandoning all sentient beings. Subhuti, how does Prajnaparamita abide closely for the sake of inconceivable meaning? Subhuti, the very nature of Buddhahood, the very nature of Tathagatahood, the very nature of self-origination, and the very nature of omniscience are inconceivable. Subhuti, in these respects, Prajnaparamita abides closely for the sake of the inconceivable meaning of the Tathagatas, Arhats, Samyaksambuddhas. Subhuti, how does Prajnaparamita abide closely for the sake of immeasurable meaning? Subhuti, with respect to those gathered as sentient beings, there is no one who can conceive or measure the very nature of Buddhahood, the very nature of Tathagatahood, the very nature of self-origination, and the very nature of omniscience. Subhuti, in these respects, Prajnaparamita abides closely for the sake of the immeasurable meaning of the Tathagatas, Arhats, Samyaksambuddhas. Subhuti, how does Prajnaparamita abide closely for the sake of unmeasurable meaning? Subhuti, the very nature of Buddhahood, the very nature of Tathagatahood, the very nature of self-origination, and all