Tibetan
ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་དམིགས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་དམིགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་དམིགས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་བྲི་བར་མི་ནུས་སོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན། དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ ཡི་གེར་བྲིས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བདག་གིས་བྲིས་སོ་ཞེས་མཆི་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཡི་གེར་མངོན་པར་ཆགས་པ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་བསམ་གཏན་རྣམས་དང་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་ལ། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་བསམ་གཏན་ གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང་། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་ན། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། ཞུ་བ་དང་འཛིན་པ་དང་ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། སྒོམ་པའི་ཚེ་ཡུལ་གྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མང་པོ་སྐྱེད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། བམ་པོ་བཞི་བཅུ་བཞི་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང་། ཞུ་བ་དང་འཛིན་པ་དང་ཀློག་པ་དང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། སྒོམ་པའི་ཚེ་གྲོང་གི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། གྲོང་རྡལ་གྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་ཁམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་ཁྱིམ་གྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། མཁན་པོའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། ཕ་དང་མ་དང་ཕུ་ནུ་དང་སྲིང་མོ་དང་། གཉེན་བཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། རྐུན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། ཕྱག་དར་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། སྟུ་འཚོང་མ་དང་ལྡན་པ་དང་། བུད་མེད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། ཡིད་ལ་བྱ་བ་གཞན་མང་པོ་སྐྱེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་འཆང་བ་དང་ཀློག་པ་དང་ལུང་འབོག་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚེ། བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་འཁྲུག་པར་འགྱུར་བ་ཉེ་བར་སྦྱོར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བའི་ཚེ། ཁེ་དང་བཀུར་བསྟི་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་ཆོས་གོས་དང་ཟས་དང་མལ་ཆ་དང་། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩི་དང་ཡོ་བྱད་མང་པོ་བྱུང་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ
Chinese
三十七道品之自性不存在，不可得也。圣谛等，静虑等，无量等，无色定等，八解脱与渐次住定九，空性与无相与无愿与神通等之自性不存在，不可得也。等持等，陀罗尼门等之自性不存在，不可得也。如来之力等与无畏等，各别正智等与佛之不共法等之自性不存在，不可得也。乃至一切种智之自性不存在，不可得也。何为自性不可得，即是无事物。何为无事物，即是般若波罗蜜多，以无事物不能减少无事物。 善现，若菩萨乘之任何种姓之子与种姓之女，于此甚深般若波罗蜜多，认知为名为无事物，彼亦应知为魔之业。 禀白：世尊，菩萨乘之任何种姓之子或种姓之女，于此甚深般若波罗蜜多 书写之后，若说我已书写此甚深般若波罗蜜多，彼乃于此甚深般若波罗蜜多显现执著于文字也。世尊，般若波罗蜜多非文字也。静虑波罗蜜多非文字也。精进波罗蜜多非文字也。安忍波罗蜜多非文字也。持戒波罗蜜多非文字也。布施波罗蜜多非文字也。 禀白：世尊，色非文字也。受与想与行与识非文字也。处与界与缘起非文字也。内空性中
English
The intrinsic nature of the thirty-seven factors of enlightenment does not exist; it is imperceptible. The noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine progressive abidings in meditative absorption, emptiness, signlessness, wishlessness, and the superknowledges—their intrinsic nature does not exist; it is imperceptible. The samādhis and the gateways of dhāraṇī—their intrinsic nature does not exist; it is imperceptible. The powers and fearlessnesses of the tathāgatas, the individual perfect knowledges, and the unshared qualities of the buddhas—their intrinsic nature does not exist; it is imperceptible. Even the intrinsic nature of all-knowingness does not exist; it is imperceptible. Whatever is the imperceptibility of intrinsic nature is the absence of things. Whatever is the absence of things is the perfection of wisdom, for the absence of things cannot diminish the absence of things. Subhūti, if any son or daughter of good family of the bodhisattva vehicle conceives of this profound perfection of wisdom as being called the absence of things, that too should be known as the activity of Māra. The venerable one said: Blessed One, if any son or daughter of good family of the bodhisattva vehicle, after writing this profound perfection of wisdom, says, "I have written this profound perfection of wisdom," that is manifestly clinging to letters in this profound perfection of wisdom. Blessed One, the perfection of wisdom is not letters. The perfection of meditation is not letters. The perfection of diligence is not letters. The perfection of patience is not letters. The perfection of discipline is not letters. The perfection of generosity is not letters. The venerable one said: Blessed One, form is not letters. Feeling, perception, formation, and consciousness are not letters. The sense fields, the elements, and dependent origination are not letters. In the emptiness of what is internal,
Chinese
没有文字啊。无事物自性空性之间，没有文字啊。菩提的三十七道品，没有文字啊。圣谛等和禅定等和无量等，以及无色界的等持等，八解脱和九次第等持，空性、无相和无愿，以及神通等，没有文字啊。等持等和陀罗尼门等，没有文字啊。如来的力量等和无畏等和各别正智等，以及佛的不共法等，没有文字啊。乃至一切种智，没有文字啊。世尊，如果菩萨乘的种姓之子和种姓之女，对没有文字的般若波罗蜜多生起执着，对没有文字的禅定波罗蜜多，精进波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，持戒波罗蜜多，布施波罗蜜多生起执着，对没有文字的内空性生起执着，乃至对无事物自性空性之间生起执着，对没有文字的菩提的三十七道品生起执着，对圣谛等和禅定等和无量等，以及无色界的等持等，八解脱和九次第等持，空性、无相和无愿，以及神通等生起执着，对等持等和陀罗尼门等生起执着，对如来的力量等和无畏等和各别正智等，以及佛的不共法等生起执着，对没有文字的一切种智之间生起执着，那么也
English
There are no letters. Between the emptiness of the nature of non-things, there are no letters. The thirty-seven factors of enlightenment are without letters. The noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, and the superknowledges are without letters. The samādhis and the gates of dhāraṇī are without letters. The powers of the Tathāgata, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, and the unshared qualities of the Buddha are without letters. Up to the all-knowingness, there are no letters. O Bhagavan, if a son or daughter of good family of the Bodhisattva Vehicle were to become attached to the Perfection of Wisdom without Letters, and were to become attached to the Perfection of Meditation without Letters, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Morality, the Perfection of Giving, and were to become attached to the Emptiness of the Interior without Letters, and were to become attached to the space between the nature of non-things and emptiness, and were to become attached to the thirty-seven factors of enlightenment without letters, and to the noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, and the superknowledges, and were to become attached to the samādhis and the gates of dhāraṇī, and were to become attached to the powers of the Tathāgata, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, and the unshared qualities of the Buddha, and were to become attached to the space between the all-knowingness without letters, then also
Chinese
菩萨摩诃萨应知是魔业。世尊说：善现，是这样的，是这样的。善现，再者，菩萨乘的善男子或善女人，在请问、念诵、讲说、受持、读诵、通达、如理作意和修习甚深般若波罗蜜多时，如果生起对国土的许多作意，善现，那也是菩萨摩诃萨应知是魔业。 二万五千颂般若波罗蜜多，第四十四品。善现，再者，菩萨乘的善男子或善女人，在请问、念诵、讲说、受持、读诵、通达、如理作意和修习甚深般若波罗蜜多时，如果生起对村落的作意，对城镇的作意，对地方的作意，对王宫眷属的作意，对家庭的作意，对堪布的作意，对父母、兄弟姐妹和亲友的作意，对盗贼的作意，对刽子手的作意，对世间的作意，对妓女的作意，对妇女的作意，以及其他许多作意，善现，在请问、受持、读诵、书写、念诵和如理作意甚深般若波罗蜜多时，为了制造障碍，恶魔会伺机扰乱。那些也应知是菩萨摩诃萨的魔业。善现，再者，菩萨乘的善男子和善女人在请问甚深般若波罗蜜多时，如果获得利养、恭敬、偈颂、法衣、饮食、卧具和许多医药资具，菩萨乘的善男子或善女人般若波罗蜜多
English
A Bodhisattva-Mahasattva should recognize it as the work of Mara. The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so. Furthermore, Subhuti, when a son or daughter of good family of the Bodhisattva Vehicle asks about, recites, speaks about, upholds, reads, comprehends, properly attends to, and cultivates the profound Perfection of Wisdom, if many thoughts of the country arise, Subhuti, that too, a Bodhisattva-Mahasattva should recognize as the work of Mara. The Twenty-five Thousand Perfection of Wisdom, Chapter Forty-four. Furthermore, Subhuti, when a son or daughter of good family of the Bodhisattva Vehicle asks about, recites, speaks about, upholds, reads, comprehends, properly attends to, and cultivates the profound Perfection of Wisdom, if thoughts of villages arise, thoughts of towns arise, thoughts of regions arise, thoughts of the royal palace retinue arise, thoughts of family arise, thoughts of the preceptor arise, thoughts of father, mother, siblings, and relatives arise, thoughts of thieves arise, thoughts of executioners arise, thoughts of the world arise, thoughts of prostitutes arise, thoughts of women arise, and many other thoughts arise, Subhuti, when asking about, upholding, reading, writing, reciting, and properly attending to the profound Perfection of Wisdom, the evil Mara will seek to cause disturbances in order to create obstacles. Those too should be recognized as the work of a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, when a son or daughter of good family of the Bodhisattva Vehicle asks about the profound Perfection of Wisdom, if they receive gain, respect, verses, Dharma robes, food, bedding, and many medicinal supplies, the son or daughter of good family of the Bodhisattva Vehicle Perfection of Wisdom