Tibetan
འ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ། འདིའི་རོ་མ་མྱོང་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་ན། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་འདིའི་རོ་མི་མྱོང་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྔོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་སྤྱད་པ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་བདག་ཅག་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་མ་དད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྟན་ལས་ལངས་ཤིང་འདོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་ལུང་མ་བསྟན་པ་དེ་དག་སྟན་ལས་ལངས་ཤིང་མཆི་བར་འགྱུར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐྱོན་མེད་པར་མ་ཆུད་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་མི་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་མི་འབྱུང་ངོ་བདག་གི་མིང་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དད་པར་མི་འགྱུར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་མིང་ཡོངས་སུ་མ་བརྗོད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལུང་མ་བསྟན་པ་ རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི་ཡོངས་སུ་མི་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་བདག་གི་མིང་ཡང་འདི་ལས་མི་འབྱུང་། བདག་གང་དུ་སྐྱེས་པའི་གྲོང་ངམ། གྲོང་ཁྱེར་རམ། གྲོང་རྡལ་གྱི་མིང་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མི་མཉན་ཏོ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་། འཁོར་དེ་ནས་འགྲོ་བར་སེམས་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་སེམས་ཤིང་། གོམ་པ་ཇི་སྙེད་གཅིག་བོར་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་གཟོད་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བོར་ཞིང་། མདོ་སྡེ་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མི་སྒྲུབ་པ་དེ་དག་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བར་སེམས་ཏེ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤིང་གི་རྩ་བ་སྤངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡལ་ག་དང་འདབ་མ་དང་ལོ་མ་ལ་འཇུ་བར་སེམས་པར་གྱུར་པ་དག་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མི་སྒྲུབ་པའི་མདོ་སྡེ་ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱི་བར་སེམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མདོ་སྡེ་གང་ཉན་ཐོས་དང་ལྡན་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་སྟེ། འདི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་གནས་ཤིང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ འཐོབ་པ་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་གང་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བོར་ཞིང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བར་སེམས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འ
Chinese
应当知晓那是魔的事业。如是说后，具寿善现对薄伽梵如是禀告道：薄伽梵所说的： 若未尝此味，便从座上起身离去，那也是菩萨摩诃萨应当知晓那是魔的事业。如是说，薄伽梵，是何缘故不尝此味？薄伽梵说：善现，是这样的，菩萨摩诃萨先前于般若波罗蜜多，禅定波罗蜜多，精进波罗蜜多，安忍波罗蜜多，持戒波罗蜜多，布施波罗蜜多未修习者，当宣说此甚深般若波罗蜜多时，彼等会以不信之心从座上起身离去，说道：我们未从此般若波罗蜜多获得授记。善现，那也是菩萨摩诃萨应当知晓那是魔的事业。禀告道：薄伽梵，是何缘故，未从般若波罗蜜多获得授记的那些人，会从座上起身离去？薄伽梵说：善现，菩萨摩诃萨若未能无误地领会，则不会被授记为无上正等觉。他们会不相信，说道：我不会从此般若波罗蜜多中产生，我的名字也不会被完全提及。善现，那也是菩萨摩诃萨应当知晓那是魔的事业。禀告道：薄伽梵，是何缘故，从此甚深般若波罗蜜多中，那些菩萨摩诃萨的名字不会被完全提及？薄伽梵说：善现，未被授记的菩萨摩诃萨 的名字不会被完全提及，因为我的名字也不会从此中产生，我所出生的村庄，城市或城镇的名字也不会出现。他们会想：我不听闻般若波罗蜜多，并想着从法会中离去，生起（恶）念。
English
It should be known that it is the work of Mara. After saying this, the venerable Subhuti said to the Bhagavan: Bhagavan, what you said: If one gets up from the seat and leaves without tasting this flavor, that should also be known as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. As you said, Bhagavan, for what reason does one not taste this flavor? The Bhagavan said: Subhuti, it is like this, those Bodhisattva-Mahasattvas who have not previously practiced the Prajnaparamita, the Dhyana-paramita, the Virya-paramita, the Kshanti-paramita, the Shila-paramita, and the Dana-paramita, when this profound Prajnaparamita is taught, they will get up from their seats and leave with a mind of disbelief, saying: We have not received a prediction from this Prajnaparamita. Subhuti, that should also be known as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. He reported: Bhagavan, for what reason do those who have not received a prediction from the Prajnaparamita get up from their seats and leave? The Bhagavan said: Subhuti, if the Bodhisattva-Mahasattva does not understand without error, he will not be predicted to attain unsurpassed perfect enlightenment. They will not believe, saying: I will not arise from this Prajnaparamita, and my name will not be completely mentioned. Subhuti, that should also be known as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. He reported: Bhagavan, for what reason are the names of those Bodhisattva-Mahasattvas not completely mentioned in this profound Prajnaparamita? The Bhagavan said: Subhuti, the names of the Bodhisattva-Mahasattvas who have not been predicted will not be completely mentioned, because my name will not arise from this, nor will the name of the village, city, or town where I was born appear. They will think: I will not listen to the Prajnaparamita, and thinking of leaving the assembly, they will generate (evil) thoughts.
Chinese
如果有人心想应该如何如何行进，那么他每放弃一步，就会完全把握相应的劫数。所以，对于这些应该首先努力。那些舍弃般若波罗蜜多，心想通达所有不能圆满一切智智的经部，那么菩萨乘的善男子和善女子们，就等于舍弃了一切智智之树的根本，反而心想攀附于树的枝干、花朵和叶子。善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。请问，世尊，哪些是心想通达所有不能圆满一切智智的经部呢？世尊说：那些与声闻或独觉相应的经部。例如，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七菩提分、八正道支，以及空性、无相、无愿这三种解脱门。安住于这些，善男子和善女子们会获得入流果、一来果、不来果和阿罗汉果，以及获得独觉菩提，但不会获得无上正等觉。善现，这些就是舍弃般若波罗蜜多，心想通达与声闻和独觉相应的经部，也就是不能圆满一切智智。为什么呢？善现，菩萨摩诃萨从般若波罗蜜多中产生，会由世间和出世间的法产生。善现，修学般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨们，就是在修学世间和出世间的法。善现，
English
If someone thinks about how to proceed, then for every step they abandon, they will fully grasp the corresponding eons. Therefore, one should strive for these first. Those who abandon the Prajñāpāramitā and think of mastering all the sutras that do not perfect the wisdom of all-knowingness, then those sons and daughters of good family of the Bodhisattva Vehicle are like abandoning the root of the tree of all-knowingness and instead thinking of clinging to the branches, flowers, and leaves of the tree. Subhuti, this should also be recognized by the Bodhisattva Mahasattva as the work of Mara. The question: "Lord, which are those who think of mastering all the sutras that do not perfect the wisdom of all-knowingness?" The Lord said: "Those sutras that are associated with the Hearers or the Solitary Buddhas. For example, the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the eightfold noble path, and the three doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. Abiding in these, sons and daughters of good family will obtain the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and the state of Arhat, and will obtain Solitary Buddha enlightenment, but will not obtain unsurpassed perfect enlightenment. Subhuti, these are those who abandon the Prajñāpāramitā and think of mastering the sutras associated with the Hearers and Solitary Buddhas, which do not perfect all-knowingness. Why is that? Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva arises from the Prajñāpāramitā and will arise from worldly and transworldly dharmas. Subhuti, the Bodhisattva Mahasattvas who study the Prajñāpāramitā are studying worldly and transworldly dharmas. Subhuti,"
Tibetan
དི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཁྱི་ལ་ལ་ཞིག་ཇོ་བོའི་ཟན་ནར་མ་བོར་ཏེ། ལས་མི་ལས་ཟན་བཙལ་བར་སེམས་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་དུ། རབ་འབྱོར་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་འདི་བོར་ཏེ། ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དང་། འདབ་མ་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་བརྟེན་པར་སེམས་པ་འབྱུང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བོར་ནས། ཁེ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བར་སེམས་པ་འབྱུང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་ལ་ལ་ཞིག་གླང་པོ་འདོད་ལ། དེས་གླང་པོ་རྙེད་ཀྱང་། གླང་པོའི་རྗེས་བཙལ་བར་སེམས་པ་ཡོད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེས་བུ་དེ་མཁས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ནམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བོར་ཞིང་མདོ་སྡེ་གང་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་བཙལ་བར་སེམས་པ་དག་ཀྱང་དཔེ་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་ཞིག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བལྟ་བར་འདོད་ལ། བ་ལང་གི་རྗེས་བཙལ་བར་སེམས་ཤིང་། དེས་བ་ལང་གི་རྨིག་རྗེས་མཐོང་ནས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཚད་འདི་དང་མཉམ་འམ། མི་མཉམ་སྙམ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེས་བུ་དེ་མཁས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ནམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ཤིང་རྙེད་ཀྱང
Chinese
比如这样，譬如有些狗不舍弃主人的残羹剩饭，却想着从佣人那里寻找食物一样。须菩提，同样地，未来的时候，菩萨乘的善男子和善女人舍弃了甚深般若波罗蜜多，这所有佛法的根本，却想着依赖像树枝、树叶、花瓣一样的声闻和独觉相应的经藏。须菩提，那也是菩萨摩诃萨所应知的魔业。须菩提，另外，未来的时候，菩萨乘的善男子和善女人，舍弃了甚深般若波罗蜜多，为了利养和恭敬，却想着要精通所有声闻和独觉相应的经藏。须菩提，那也是菩萨摩诃萨所应知的魔业。 须菩提，比如这样，譬如有人想要大象，即使得到了大象，却还想着寻找象迹。须菩提，你觉得怎么样？那个人是具有智慧的吗？回答说：世尊，不是的。世尊说：须菩提，同样地，菩萨乘的补特伽罗，舍弃了甚深般若波罗蜜多，却想着寻找那些与声闻和独觉相应的经藏，也应知与那个比喻相同。须菩提，那也是菩萨摩诃萨所应知的魔业。须菩提，比如这样，譬如有人想要观看大海，却想着寻找牛迹，而且他看到牛蹄印后还这样想：大海的量和这个相等吗？不相等吗？须菩提，你觉得怎么样？那个人是具有智慧的吗？回答说：世尊，不是的。善逝，不是的。世尊说：须菩提，同样地，菩萨乘的善男子和善女人，听闻和得到了甚深般若波罗蜜多，却
English
Thus, for example, some dogs do not abandon the master's leftovers, but think of seeking food from the servants. Similarly, Subhuti, in the future, sons and daughters of good families of the Bodhisattva Vehicle will abandon the profound Perfection of Wisdom, which is the root of all the Buddhas' teachings, and think of relying on the Sutras associated with the Hearers and Solitary Buddhas, which are like branches, leaves, and petals. Subhuti, that too should be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, in the future, sons and daughters of good families of the Bodhisattva Vehicle, having abandoned this profound Perfection of Wisdom, will think of mastering all the Sutras associated with the Hearers and Solitary Buddhas for the sake of gain and respect. Subhuti, that too should be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Subhuti, thus, for example, suppose someone desires an elephant, and even though they have found an elephant, they still think of seeking the elephant's tracks. What do you think, Subhuti? Is that person of a wise disposition? He replied: No, Blessed One. The Blessed One said: Similarly, Subhuti, those individuals of the Bodhisattva Vehicle who abandon this profound Perfection of Wisdom and think of seeking those Sutras associated with the Hearers and Solitary Buddhas should be understood to be like that example. Subhuti, that too should be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Subhuti, thus, for example, suppose someone wants to see the great ocean, but thinks of seeking the tracks of a cow, and even after seeing the hoofprints of a cow, they wonder, 'Is the extent of the great ocean equal to this? Or is it not equal?' What do you think, Subhuti? Is that person of a wise disposition? He replied: No, Blessed One. No, Sugata. The Blessed One said: Similarly, Subhuti, those sons and daughters of good families of the Bodhisattva Vehicle who hear and obtain this profound Perfection of Wisdom, but