Tibetan
་འདས་པའམ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའམ་ཟག་པ་མེད་པའམ། འདུས་བྱས་སམ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དེ་རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་ངེས་ཀྱང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་འགོ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་འགོ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་ན་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འགོ་བ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། དེ་ལྟར་མི་རྟོག་ཅིང་དེ་ལྟར་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་འཕྲོ་བར་ཡང་མི་བྱེད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མངོན་པར་བསམས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང་། བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང་། བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོའོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྟོན་པའམ། རྣམ་པར་སྟོན་པའམ། ཡོངས་སུ་སྟོན་པའམ། འཛིན་པར་བྱེད་པའམ། འབྱིན་པར་བྱེད་པའམ།སྐྱེ་བར་བྱེད་པའམ། འགག་པར་བྱེད་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་པའམ། འགྲིབ་པར་བྱེད་པའམ། འཕེལ་བར་བྱེད་པའམ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བར་བྱེད་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། གནས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། གནས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། གནས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་འདོར་བ་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་འདོར་བ་མ་ཡིན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་འདོར་བ་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་འདོར་བ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་འདོར་བ་མ་ཡིན།འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་འདོར་བ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་འདོར་བ་མ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་འདོར་བ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང་། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་འདོར་བ་མ་ཡིན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་འདོར་བ་མ་ཡིན། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་འདོར་བ་མ་ཡིན། རང་ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་འདོར་བ་མ་ཡིན། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་འདོར་བ་མ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན། འདོར་བ་མ་ཡིན་ནོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། བམ་པོ་བཞི་བཅུ་གཅིག་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་འདོར་བ་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །མངོན་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཀྱང་གསུང་ངོ་། །སྟོན་ཏོ། །རྗོད་དོ། །འགྲེལ་ཏོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །གསལ་བར་མཛད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་འཁོད་ནས་ལྷུང་ལྷུང་ལྟེགས་ཀྱི་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཨུ་
Chinese
或者已逝的，或者有漏的，或者无漏的，或者有为的或者无为的任何法都无所缘，善现，虽然名相决定，但般若波罗蜜多珍宝是无所缘的。善现，般若波罗蜜多珍宝是任何事物都无法动摇的。那是什么缘故呢？这是因为，像那样能够被动摇的法是无所缘的。善现，因此，这般若波罗蜜多是不可动摇的般若波罗蜜多珍宝。善现，如果菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，不那样认识，不那样分别，不那样执著，也不那样散乱，那就是在修习般若波罗蜜多，就是在修习般若波罗蜜多。那就是令诸佛世尊欢喜。忆念诸佛世尊，为了对那些佛世尊进行侍奉、恭敬、尊重和供养，从佛土到佛土，为了使众生完全成熟，并完全享用佛土，从佛土到佛土。善现，这般若波罗蜜多不显示任何法，不分别显示，不完全显示，不执持，不给予，不产生， 不灭，不使之完全烦恼，不使之完全清净，不使之减少，不使之增多，不使之成为过去、未来和现在。善现，因此，这般若波罗蜜多不是使之超越欲界，不是使之安住。不是使之超越色界，不是使之安住。不是使之超越无色界，不是使之安住。不是成就布施波罗蜜多，不是舍弃。以及持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多。
English
Or past, or with outflows, or without outflows, or conditioned or unconditioned, no dharma whatsoever is an object of focus. Subhuti, although the designations are definite, the precious perfection of wisdom is without object. Subhuti, the precious perfection of wisdom cannot be moved by anything. Why is that? It is because such a dharma that could be moved is without object. Subhuti, therefore, this perfection of wisdom is the immovable precious perfection of wisdom. Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva, when practicing the perfection of wisdom, does not perceive it in that way, does not discriminate in that way, does not fixate in that way, and does not scatter in that way, then that is practicing the perfection of wisdom, that is meditating on the perfection of wisdom. That is pleasing the Buddhas, the Bhagavat. Remembering the Buddhas, the Bhagavat, in order to serve, respect, honor, and make offerings to those Buddhas, the Bhagavat, one goes from Buddha-field to Buddha-field, in order to fully ripen sentient beings, and to fully enjoy the Buddha-fields, one goes from Buddha-field to Buddha-field. Subhuti, this perfection of wisdom does not show any dharma, does not separately show, does not completely show, does not hold, does not give, does not produce, Does not cease, does not completely afflict, does not completely purify, does not diminish, does not increase, does not make it become past, future, or present. Subhuti, therefore, this perfection of wisdom does not cause one to transcend the desire realm, does not cause one to abide. It does not cause one to transcend the form realm, it does not cause one to abide. It does not cause one to transcend the formless realm, it does not cause one to abide. It is not accomplishing the perfection of generosity, it is not abandoning. And the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the perfection of wisdom.
Chinese
般若波罗蜜多不是要证得，不是要舍弃。内空性不是要证得，不是要舍弃。无事物自性空性之间不是要证得，不是要舍弃。菩提之分法三十七品不是要证得，不是要舍弃。圣谛们和，禅定们和，无量们和，无色界的等持们不是要证得，不是要舍弃。解脱和，渐次安住的等持和，空性及无相和，无愿和，神通们不是要证得，不是要舍弃。等持们和，陀罗尼门不是要证得，不是要舍弃。如来十力和，无畏和，种种别知和，大慈和大悲和，佛的不共法们不是要证得，不是要舍弃。入流果不是要证得，不是要舍弃。一来果和，不来果和，阿罗汉不是要证得，不是要舍弃。自 菩提不是要证得，不是要舍弃。道之相智不是要证得，不是要舍弃。一切相智不是要证得，不是要舍弃。 《般若波罗蜜多两万五千颂》，第四十一品。此般若波罗蜜多不是要舍弃有为界，不是要证得无为界。为什么呢？无论如来出世与否，诸法的法性，法的法界，法的法住性，法无过失，都是那样安住的，是如来现证圆满成佛，现证通达的。现证圆满成佛，现证圆满通达后，也宣说，开示，讲述，解释，分别，阐明，如实宣说。之后，成千上万的天子们，安住在上方的虚空中，发出隆隆的响声，散布天界的莲花。
English
Perfection of Wisdom is not to be attained, not to be abandoned. Inner emptiness is not to be attained, not to be abandoned. The nature of non-things, between emptiness, is not to be attained, not to be abandoned. The thirty-seven factors of enlightenment are not to be attained, not to be abandoned. The noble truths, the meditations, the immeasurables, and the formless absorptions are not to be attained, not to be abandoned. Liberations, the absorptions of gradual abiding, emptiness, signlessness, wishlessness, and the superknowledges are not to be attained, not to be abandoned. Samādhis and the doors of dhāraṇīs are not to be attained, not to be abandoned. The powers of the Tathāgata, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, great love, great compassion, and the unmixed qualities of the Buddha are not to be attained, not to be abandoned. The fruit of stream-entry is not to be attained, not to be abandoned. The fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and Arhatship are not to be attained, not to be abandoned. Self- Enlightenment is not to be attained, not to be abandoned. Knowledge of the aspects of the path is not to be attained, not to be abandoned. All-knowingness is not to be attained, not to be abandoned. The Twenty-five Thousand Verse Perfection of Wisdom, Chapter Forty-one. This Perfection of Wisdom is not to abandon the conditioned realm, nor is it to attain the unconditioned realm. Why is that? Whether Tathāgatas appear or not, the suchness of dharmas, the element of dharma, the abiding nature of dharma, the faultlessness of dharma, remains as it is; it is what the Tathāgata fully awakens to, fully understands. Having fully awakened and fully understood, they also speak, show, tell, explain, differentiate, clarify, and truly show. Then, thousands of sons of the gods, seated in the sky above, made a rumbling sound and scattered divine lotus flowers.
Tibetan
་ལ་དང་། པད་མོ་དང་། ཀུ་མུ་ད་དང་། པུན་ད་རི་ཀ་དང་། ན་་ར་བ་དང་། ན་་ར་བ་ཆེན་པོ་འཐོར་ཞིང་འདི་སྐད་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཀྱེ་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྟན་པས། ལྷའི་བུ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྐོར་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་ཡང་མ་ཡིན། གཅིག་ཏུ་བསྐོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡང་ཆོས་གང་ཡང་འཁོར་བའམ། མི་འཁོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆོས་གང་ཡང་འཁོར་བར་བགྱི་བའམ། མི་འཁོར་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ། ཉེ་བར་མི་གནས་པའི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་ངོ་། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་ངོ་། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་རྣམས་དང་། སྟོབས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་སྟོང་ངོ་། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་
Chinese
莲花和，莲花和，睡莲和，白莲和，那拉瓦和，大那拉瓦散落，并说出这样的话语： 唉，由于宣说了这部般若波罗蜜多，成千上万的天子对无生法产生了忍耐，并且看到了在阎浮提洲转了第二次法轮。 然后，世尊告诉了具寿善现： 善现，因为无事物自性是空性，所以这不是转了第二次法轮，也不是转了一次法轮。 这部般若波罗蜜多也不是为了任何法被转或不被转而安住的。 禀告道： 世尊，如此这部般若波罗蜜多，为了任何法被转或不被转的缘故， 不安住的无事物自性空性是什么呢？ 世尊说道： 善现，般若波罗蜜多以般若波罗蜜多而空。 静虑波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，安忍波罗蜜多和，戒律波罗蜜多和，布施波罗蜜多以布施波罗蜜多而空。 内空以内空而空。 无事物自性空性直到无事物自性空性以无事物自性空性而空。 念住们以念住们而空。 正断们和，神足们和，根们和，力们和，菩提分们和，八支圣道以八支圣道而空。 圣谛们和，静虑们和，无量们和，无色定们和，八解脱和，次第住定九和，空性，无相和，无愿和，神变们以神变们而空。 等持们和，陀罗尼门们以陀罗尼门们而空。
English
And lotuses, and lotuses, and water lilies, and white lotuses, and Naravas, and great Naravas were scattered, and words of this kind were spoken: Alas, because this Prajnaparamita has been taught, thousands of sons of the gods have generated forbearance in the Dharma of non-origination, and they have seen the second turning of the wheel of Dharma in Jambudvipa. Then the Blessed One said to the Venerable Subhuti: Subhuti, because the self-nature of non-things is emptiness, this is not the second turning of the wheel of Dharma, nor is it the one turning. This Prajnaparamita is also not abiding for the sake of any Dharma being turned or not being turned. He reported: Blessed One, thus this Prajnaparamita, for the sake of any Dharma being turned or not being turned, What is the emptiness of the self-nature of non-things that does not abide? The Blessed One said: Subhuti, Prajnaparamita is empty by Prajnaparamita. Dhyana Paramita and, Virya Paramita and, Kshanti Paramita and, Shila Paramita and, Dana Paramita is empty by Dana Paramita. Inner emptiness is empty by inner emptiness. The emptiness of the self-nature of non-things up to the emptiness of the self-nature of non-things is empty by the emptiness of the self-nature of non-things. The mindfulnesses are empty by the mindfulnesses. The right abandonments and, the miraculous feet and, the faculties and, the powers and, the limbs of enlightenment and, the eightfold noble path is empty by the eightfold noble path. The noble truths and, the dhyanas and, the immeasurables and, the formless attainments and, the eight liberations and, the nine successive abidings and, emptiness, signlessness and, wishlessness and, the superknowledges are empty by the superknowledges. The samadhis and, the dharani doors are empty by the dharani doors.