Tibetan
།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པ་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་སྦྱིན་པ་ཞིག་སྦྱིན་ནོ། །འདི་ལ་སྦྱིན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྦྱིན་ཞེའམ། བདག་གིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིག་བསྲུང་ངོ་། །ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྲུང་ངོ་ཞེའམ་བདག་གིས་ནི་བཟོད་པ་ཞིག་བསྒོམ་མོ། །བཟོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྒོམ་མོ་ཞེའམ། བདག་གིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཤིག་བརྩམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བརྩམ་མོ་ཞེའམ། བདག་གིས་ནི་བསམ་གཏན་ཞིག་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ། །བསམ་གཏན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ་ཞེའམ་བདག་གིས་ནི་ཤེས་རབ་ཅིག་བསྒོམ་མོ། །ཤེས་རབ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྒོམ་མོ་ཞེའམ་བདག་གིས་ནི་བསོད་ནམས་ཞིག་བསྐྱེད་དོ། །བསོད་ནམས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྐྱེད་དོ། །བསོད་ནམས་འདི་ཙམ་ཞིག་བསྐྱེད་དོ། །ཞེའམ་བདག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེའམ། བདག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ། །ཞེའམ་བདག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའོ་ཞེའམ། བདག་གིས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་མེད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་དང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེད་ཅིང་མི་རྒྱུ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་མཁས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆགས་པ་མེད་པ་དག་གོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སེམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་དབང་པོ་དང་སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་ བསྐྱེད་པའི་དགེ་བ་དག་དུ་འདུ་ཤེས་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་མངོན་པར་བསྡུས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་བརྟུལ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེར་ཡང་འདུ་ཤེས་པ་དེ་དག་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པ་སྟེ། ཆགས་པ་དེ་དག་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ན། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ
Chinese
具寿舍利子之子菩萨摩诃萨善巧方便行般若波罗蜜多时，不作是念：我施舍某物，或我向某人施舍如此之物；我守护戒律，或我守护如此之戒律；我修安忍，或我修如此之安忍；我精进，或我作如此之精进；我入于禅定，或我入于如此之禅定；我修智慧，或我修如此之智慧；我增长福德，或我增长如此之福德；我增长如是之福德；或我使菩萨无过失地成就；或我使佛土完全清净；或我使有情完全成熟；或我获得一切种智。具寿舍利子之子菩萨摩诃萨善巧方便行般若波罗蜜多时，对于所有这些分别念，以及内空性、外空性、内外空性、空性空性、大空性、胜义空性、有为法空性、无为法空性、超越边际空性、无始无终空性、无舍空性、自性空性、一切法空性、自相空性、不可得空性、无事物空性、自性空性、无事物之自性空性，皆无有执着，亦不生起。具寿舍利子之子，彼等是菩萨摩诃萨之善巧方便，是行般若波罗蜜多之无执着者。尔时，天帝释对具寿善现如是说：尊者善现。
English
When the noble son Śāradvatīputra, the bodhisattva mahāsattva, skillfully practices the Perfection of Wisdom, he does not think, 'I give a gift,' or 'I give such a gift to this person'; 'I keep the precepts,' or 'I keep such precepts'; 'I cultivate patience,' or 'I cultivate such patience'; 'I exert effort,' or 'I make such effort'; 'I enter into meditation,' or 'I enter into such meditation'; 'I cultivate wisdom,' or 'I cultivate such wisdom'; 'I increase merit,' or 'I increase such merit'; 'I increase so much merit'; or 'I will flawlessly accomplish the bodhisattva'; or 'I will purify the Buddha-field completely'; or 'I will fully ripen sentient beings'; or 'I will attain omniscience.' The noble son Śāradvatīputra, the bodhisattva mahāsattva, when skillfully practicing the Perfection of Wisdom, does not have such thoughts. For all such discriminations, and for emptiness of internal, emptiness of external, emptiness of both internal and external, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, emptiness of conditioned, emptiness of unconditioned, emptiness beyond extremes, emptiness of beginningless and endless, emptiness of non-abandonment, emptiness of own-nature, emptiness of all dharmas, emptiness of own-character, emptiness of non-apprehension, emptiness of non-entity, emptiness of essence, emptiness of non-entity essence, there is no clinging and no arising. The noble son Śāradvatīputra, those are the skillful means of the bodhisattva mahāsattva, those are the non-clinging ones who practice the Perfection of Wisdom. Then, the lord of the gods, Indra, said to the noble Subhūti, 'Venerable Subhūti.'
Chinese
以何種方式，菩薩乘之種姓之子或種姓之女們會執著呢？如是說已，具壽善現對天帝釋說道： कौशिका，在此，菩薩乘之種姓之子與種姓之女於心中認知，於布施波羅蜜多中認知，於持戒波羅蜜多中認知，於忍辱波羅蜜多中認知，於精進波羅蜜多中認知，於靜慮波羅蜜多中認知，於般若波羅蜜多中認知，於內空性中認知，於外空性中認知，於內外空性中認知，於無物自性空性之間認知，於念住中認知，於正斷中，於神足與根與力與菩提分，於八支聖道中認知，於聖諦與靜慮與無量與無色定中認知，於解脫與漸次住定與空性與無相與無願與神通中認知，於等持與陀羅尼門中認知，於如來力與無畏與別別正智與十八不共佛法中認知，成為於佛薄伽梵中認知，於對佛生起的善根中認知，將彼等善根顯著地聚集，匯集為一，迴向於無上正等覺，於迴向彼處亦認知彼等， कौशिका，是菩薩乘之種姓之子與種姓之女們的執著，若於彼等執著中執著，則不能行於無執著之般若波羅蜜多。為何如此呢？ कौशिका，彼不能迴向色之自性。受與想與
English
In what way do sons or daughters of good family who belong to the bodhisattva vehicle become attached? Having spoken thus, the venerable Subhūti said to Śakra, lord of the gods: Kauśika, here, sons and daughters of good family who belong to the bodhisattva vehicle cognize in their minds, cognize the perfection of giving, cognize the perfection of ethics, cognize the perfection of patience, cognize the perfection of diligence, cognize the perfection of meditation, cognize the perfection of wisdom, cognize inner emptiness, cognize outer emptiness, cognize inner-outer emptiness, cognize as far as the emptiness of the essence of non-things, cognize the mindfulnesses, cognize the correct abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path, cognize the noble truths, the meditations, the immeasurables, and the formless absorptions, cognize the liberations, the gradually abiding absorptions, emptiness, signlessness, wishlessness, and the superknowledges, cognize the samādhis and the gateways of dhāraṇī, cognize the powers of the tathāgata, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, and the eighteen unshared qualities of a buddha, and having become cognizing the buddha bhagavat, cognizing the virtues that arise toward the buddha, manifestly gathering those roots of virtue, uniting them into one, dedicating them to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, and also cognizing those dedications in that place, Kauśika, that is the attachment of sons and daughters of good family who belong to the bodhisattva vehicle. If they become attached to those attachments, they will not be able to engage in the perfection of wisdom that is without attachment. Why is that? Kauśika, they are not able to dedicate the intrinsic nature of form. Feeling, perception, and
Tibetan
་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གཞན་ཞིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏམ། ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལམ། ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དམ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱས་ན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གཞན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཅི་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བདག་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །བདག་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །བདག་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ
Chinese
和识的自性不能完全回向。处和界和，缘起之自性不能完全回向。诸波罗蜜多的自性不能完全回向。一切空性的自性不能完全回向。菩提分法三十七品的自性不能完全回向。圣谛和，静虑和无量和，无色定之自性不能完全回向。八解脱和，渐次住定九和，空性及无相和无愿和，神通等的自性不能完全回向。等持和，陀罗尼门和，如来之力和，无畏和，各别正智和，十八不共佛法的自性不能完全回向。入流果和，一来果和，不来果和，阿罗汉及，独觉菩提的自性不能完全回向。道相智和，一切相智之自性不能完全回向。 कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका) 乔尸迦，复次菩萨摩诃萨以正理开示其他有情于无上正等菩提，或以正理劝导，或以正理引发欢喜，或以正理令极欢喜，则应以随顺之意，以正理开示其他有情，应以正理劝导，应以正理引发欢喜，应以正理引发欢喜。彼亦于行布施波罗蜜多时，不应作是分别念：我行布施波罗蜜多。我行持戒波罗蜜多。我行忍辱波罗蜜多。我行精进波罗蜜多。我行静虑波罗蜜多。我行般若波罗蜜多。
English
And the nature of consciousness cannot be completely dedicated. The nature of the sense bases and realms, and dependent origination cannot be completely dedicated. The nature of all the perfections cannot be completely dedicated. The nature of all emptiness cannot be completely dedicated. The nature of the thirty-seven factors of enlightenment cannot be completely dedicated. The nature of the noble truths, and the meditations and immeasurables, and the formless absorptions cannot be completely dedicated. The nature of the eight liberations, and the nine progressive abidings, and emptiness, signlessness, wishlessness, and the superknowledges cannot be completely dedicated. The nature of samadhi, and the doors of dharani, and the powers of the Tathagata, and the fearlessnesses, and the individual perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha cannot be completely dedicated. The nature of the fruit of stream-entry, and the fruit of once-returner, and the fruit of non-returner, and arhatship, and self-enlightenment cannot be completely dedicated. The nature of knowledge of the aspects of the path, and the nature of all-knowingness cannot be completely dedicated. कौशिका (Sanskrit Devanagari, kauśika, Sanskrit Romanization, कौशिका) Kausika, furthermore, if a Bodhisattva-Mahasattva correctly shows another being the unsurpassed, perfect, complete enlightenment, or correctly encourages them, or correctly arouses joy, or correctly makes them extremely happy, then with a mind that follows correctly, he should correctly show other beings. He should correctly encourage them. He should correctly arouse joy. He should correctly arouse joy. Also, when practicing the perfection of generosity, he should not have the thought that 'I am practicing the perfection of generosity.' 'I am practicing the perfection of ethics.' 'I am practicing the perfection of patience.' 'I am practicing the perfection of diligence.' 'I am practicing the perfection of meditation.' 'I am practicing the perfection of wisdom.'