Tibetan
་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། བདག་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དོ། །བདག་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དོ། །བདག་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དོ། །བདག་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་དོ། །བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སྤྱོད་དོ། །བདག་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དོ། །བདག་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དོ། །བདག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་།མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དོ། །བདག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དོ། །བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། བདག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ། ཡང་དག་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོས། གཞན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དེ་དང་། ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དེ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དེ་དང་། ཡང་དག་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དེས། གཞན་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཅིང་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ། རྨ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བའི་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེས་ཆགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གནང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་སྟོན་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བས་
Chinese
不应如此分别：我行于内空性。我行于外空性。我行于内外空性。我行于无物自性空性之间。我行于三十七菩提分法。我行于圣谛。我行于禅定、四无量和无色定。我行于八解脱、九次第住定、空性、无相、无愿和神通。我行于诸三摩地和陀罗尼门。我不应如此分别：我行于如来十力、四无畏、四无碍解和十八不共佛法。我行于一切种智之间。应如是正确地开示，正确地劝勉，正确地引发欢喜，正确地生起喜悦。如此行持的善男子或善女子，应为他人正确地开示无上正等菩提，正确地劝勉，正确地引发欢喜，正确地生起喜悦。此正确开示，此正确劝勉，此正确引发欢喜，此正确生起喜悦，当其正确地开示、正确地劝勉、正确地引发欢喜、正确地生起喜悦时，不会产生疮伤。这是以佛陀所允许的正确劝勉来进行正确的劝勉。如此，善男子或善女子便完全舍弃了一切贪著的边际。然后，世尊对具寿善现说：“善哉！善哉！善现，你如此为诸菩萨摩诃萨开示贪著之相，甚为善哉！甚为善哉！善现，因此，
English
One should not discriminate, saying: 'I practice in the emptiness of the internal.' 'I practice in the emptiness of the external.' 'I practice in the emptiness of both the internal and external.' 'I practice in the emptiness of the nature of non-things.' 'I practice in the thirty-seven factors of enlightenment.' 'I practice in the noble truths.' 'I practice in the concentrations, the immeasurables, and the formless absorptions.' 'I practice in the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, and the superknowledges.' 'I practice in the samadhis and the gateways of dharani.' One should not discriminate, saying: 'I practice in the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha.' 'I practice in the all-knowingness.' One should thus correctly teach, correctly encourage, correctly inspire, and correctly gladden. A son or daughter of good family who practices in this way should correctly teach others to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, correctly encourage, correctly inspire, and correctly gladden them. That correct teaching, that correct encouragement, that correct inspiration, and that correct gladdening, when they correctly teach, correctly encourage, correctly inspire, and correctly gladden others, will not cause wounds to arise. This is correct encouragement with the correct encouragement permitted by the Buddha. Thus, that son or daughter of good family will have completely abandoned all extremes of attachment. Then, the Blessed One gave his approval to the venerable Subhuti, saying: "Well done, Subhuti! Well done! Subhuti, it is well that you thus show the aspects of attachment to the bodhisattvas, the great beings. Well done! Well done! Subhuti, therefore,
Tibetan
ན་ཁྱོད་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་བས་ཀྱང་ཕྲ་བ་བསྟན་པར་བྱས། དེ་ཤིན་དུ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བསྟན་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཞེས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱིར་ཉན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་ན། རབ་འབྱོར་ཇི་ཙམ་དུ་མཚན་མར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཆགས་པའོ། །གང་ཡང་འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་ བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་དག་གི་ཐུགས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས། དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་བར་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་། ཡིད་ལ་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན། རབ་འབྱོར་ཇི་ཙམ་དུ་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཆགས་པའོ། །གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་དེ་དག་དང་། དེ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚན་མར་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན། རབ་འབྱོར་ཇི་ཙམ་དུ་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཆགས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ནི་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟབ་པོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མ་བྱས་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་སངས་མ་རྒྱས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གཉིས་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞི
Chinese
那么我将向你展示更为细微的执着之相。你仔细聆听，牢记在心，我将为你阐述。具寿善现回答说：‘世尊，我愿如此。’于是，具寿善现倾听世尊的教诲。世尊对他说：‘善现，若有善男子或善女子，已入于无上正等觉，若以如来、应供、正等觉为相而作意，善现，其执着于相的程度有多深，其执着就有多深。无论是过去、未来、现在出现的如来、应供、正等觉，他们都已脱离一切执着，从最初发心到正法住世之间，所有善根，若都以相而作意，作意之后回向于无上正等觉，善现，其以相作意的程度有多深，其执着就有多深。无论是如来的声闻弟子，还是其他非声闻的有情，所有善根，若都以相而作意，回向于无上正等觉，善现，其以相作意的程度有多深，其执着就有多深。这是为什么呢？因为那些如来不应以相而作意，那些如来的善根也不应以相而作意。’善现请问：‘世尊，般若波罗蜜多甚深啊！’世尊回答说：‘善现，因为一切法自性皆空。’善现请问：‘世尊，我对般若波罗蜜多顶礼！’世尊回答说：‘善现，这是因为般若波罗蜜多未被造作，未被显现，因此无人能够证得。’善现请问：‘世尊，一切法都未被证悟啊！’世尊回答说：‘善现，这是因为法的自性不是二元的，法的自性是唯一的。善现，法的自性
English
Then I will show you an even more subtle aspect of attachment. Listen very carefully and keep it in mind, and I will explain it to you. The venerable Subhuti replied, 'So be it, O Blessed One.' Then the venerable Subhuti listened to the Blessed One. The Blessed One said to him, 'Subhuti, if a son or daughter of good family has entered into the unexcelled perfect enlightenment, if they focus on the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, as a sign, Subhuti, to the extent that they focus on the sign, to that extent they are attached. Whether past, future, or present Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas, who are free from all attachments, from the initial generation of their minds until the duration of the sacred Dharma, all the roots of virtue, as many as there are, if they all focus on them as signs, and after focusing on them, dedicate them to the unexcelled perfect enlightenment, Subhuti, to the extent that they focus on the signs, to that extent they are attached. Whether the Shravaka disciples of the Tathagatas, or other sentient beings who are not Shravakas, all the roots of virtue, as many as there are, if they all focus on them as signs, and dedicate them to the unexcelled perfect enlightenment, Subhuti, to the extent that they focus on the signs, to that extent they are attached. Why is that? Because those Tathagatas should not be focused on as signs, and the roots of virtue of those Tathagatas should not be focused on as signs.' Subhuti asked, 'Blessed One, the Prajnaparamita is profound!' The Blessed One replied, 'Subhuti, because all Dharmas are by nature utterly empty.' Subhuti asked, 'Blessed One, I prostrate to the Prajnaparamita!' The Blessed One replied, 'Subhuti, it is because the Prajnaparamita is uncreated and unmanifested, therefore no one can attain it.' Subhuti asked, 'Blessed One, all Dharmas are unawakened!' The Blessed One replied, 'Subhuti, it is because the nature of Dharma is not dual, the nature of Dharma is only one. Subhuti, the nature of Dharma
Tibetan
ན་ནི་གཅིག་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །གང་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བྱས་པའོ། །གང་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་པོ་གང་རང་བཞིན་ མ་ཡིན་པ་མ་བྱས་པ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཤེས་ན་ཆགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་མ་རྟོགས། རྣམ་པར་མི་ཤེས་མངོན་པར་སངས་མ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཀྱིས་མ་ཤེས་སོ། །གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པས་མ་ཤེས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བས་མ་ཤེས་སོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཤེས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མ་ཤེས་སོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མ་ཤེས་སོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཤེས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ།། །། ལེའུ་ཉི་ཤུ་བདུན་པ།
Chinese
那，唯一者即非自性。何者非自性，即非所作。何者非所作，即非显现和合所作。 善现，如是菩萨摩诃萨，若知诸法之自性唯一者，即非自性，非所作，非显现和合所作，则能完全舍弃一切贪著之相。 祈请，世尊，般若波罗蜜多是难以证悟的。 世尊告曰： 善现，是故般若波罗蜜多，无人见，无人证，因其不可知，不可现证菩提。 祈请，世尊，般若波罗蜜多是不可思议的。 世尊告曰： 善现，是故其不可为心所知。 不可为色，受，想，行，识所知。 不可为处，界，缘起所知。 不可为波罗蜜多等，空性等，菩提分法等，圣谛等，静虑等，无量等，无色定等所知。 不可为八解脱，九次第住等，空性，无相，无愿，神通等所知。 不可为等持，陀罗尼门等所知。 不可为如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法等所知。 不可为预流果，一来果，不还果，阿罗汉，独觉所知。 不可为道相智，一切相智所知。 二万五千颂般若波罗蜜多中，诸法一切清净品第二十七竟。 第二十七品。
English
That which is the only one is not self-existent. That which is not self-existent is unmade. That which is unmade is not manifestly compounded. Subhuti, thus a Bodhisattva-Mahasattva, if he knows that the self-nature of dharmas is the only one, which is not self-existent, unmade, and not manifestly compounded, then he has completely abandoned all forms of attachment. Begging, O Blessed One, the Perfection of Wisdom is difficult to realize. The Blessed One said: Subhuti, thus the Perfection of Wisdom is not seen or realized by anyone, because it is unknowable and not manifestly enlightened. Begging, O Blessed One, the Perfection of Wisdom is inconceivable. The Blessed One said: Subhuti, thus it is not known by the mind. It is not known by form, feeling, perception, formation, and consciousness. It is not known by the sense bases, elements, and dependent origination. It is not known by the perfections, emptinesses, factors of enlightenment, noble truths, meditations, immeasurables, and formless absorptions. It is not known by the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, and superknowledges. It is not known by samadhi and the doors of dharani. It is not known by the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha. It is not known by the fruit of stream-enterer, once-returner, non-returner, Arhatship, and solitary enlightenment. It is not known by the knowledge of the aspects of the path and the knowledge of all aspects. The Twenty-five Thousand Verse Perfection of Wisdom, the chapter on the complete purification of all dharmas, the twenty-seventh is complete. Chapter Twenty-seven.