Tibetan
དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་རིལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་མ་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་དུ་བས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བདག་བདག་ཅེས་བགྱི་ཡང་བདག་ལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གང་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་གཟུགས་ལྟ་ཡང་ག་ལ་ཞིག་མཆིས། གང་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་ཞིག་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི། གཟུགས་མ་ལགས། གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་ལ། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ཉི་ཁྲི་པོད་ ཁ༽ 21B པོ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་སུ་མཆིས་སམ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་འཇུམ། ཡོངས་སུ་མི་འཇུམ། འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཡིད་མི་འཇིགས། མི་སྔང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྔོན་གྱི་མཐར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན། ཕྱི་མའི་མཐར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན། དབུས་སུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། གཟུགས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་མ་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་རིལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་མ་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་ཉི་ཁྲི་པོད་ ཁ༽ 22A པར་བགྱི་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་དུ་བས་སོ་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་བདག་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་ཡང་། བདག་ནི་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན་ལ། གཟུགས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལྟ་ཡང་གང་ཞིག་མཆིས། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལྟ་ཡང་གང་ཞིག་མཆིས། གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་སོ། །གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱིའམ་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་འཇུམ། ཡོངས་སུ་མི་འཇུམ། འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཡིད་མི་འཇིགས་མི་སྔང་སྐྲག་པར་མི་འ
Chinese
应当劝导和教诫哪一位勇士修习般若波罗蜜多？如果连菩萨本身都不能完全如实地见到和观察，那么应当劝导和教诫哪一位菩萨修习般若波罗蜜多？世尊，所谓的菩萨只是一个名称而已。世尊，正如我执着于“我”，但实际上并没有一个可以被证实的“我”。世尊，同样地，虽然我们说“菩萨，菩萨”，但实际上并没有一个可以被证实的菩萨。既然如此，在这些没有自性的法中，又怎么能看到任何可以被证实的色蕴呢？又怎么能看到任何可以被证实的受、想、行、识蕴呢？世尊，凡是不能被证实的，就不是色蕴。凡是不能被证实的，就不是受、想、行、识蕴。世尊，情况就是这样。如果没有一个菩萨，也就是发心趋向菩提的伟大勇士可以从这些不能被证实的事物中分离出来，那么又怎么能劝导这不能被证实的事物去修习这不能被证实的般若波罗蜜多呢？如果这样教导时，菩萨大士的心不沮丧，完全不沮丧，不后悔，不畏惧，不惊慌，不害怕，那么这位菩萨大士就是在修习般若波罗蜜多。然后，具寿舍利弗对具寿善现说：“具寿善现，为什么大菩萨不执着于过去际？不执着于未来际？不执着于现在际？具寿善现，因为色蕴是无边无际的，所以菩萨应该了知一切都是无边无际的。因为受、想、行、识蕴是无边无际的，所以菩萨应该了知一切都是无边无际的。具寿善现，为什么色蕴被称为菩萨呢？
English
Which hero should be advised and instructed in the perfection of wisdom? If even the bodhisattva himself is not fully and truly seen or observed, then which bodhisattva should be advised and instructed in the perfection of wisdom? Blessed One, the term 'bodhisattva' is merely a name. Blessed One, just as I cling to 'I,' but there is actually no 'I' that can be substantiated. Blessed One, similarly, although we say 'bodhisattva, bodhisattva,' there is actually no bodhisattva that can be substantiated. That being the case, among these dharmas that lack inherent existence, how can one see any form that can be substantiated? How can one see any feeling, perception, mental formation, or consciousness that can be substantiated? Blessed One, whatever cannot be substantiated is not form. Whatever cannot be substantiated is not feeling, perception, mental formation, or consciousness. Blessed One, that is how it is. If there is no bodhisattva, that is, a great hero who aspires to enlightenment, who can be separated from these unsubstantiated things, then how can one advise this unsubstantiated thing to practice this unsubstantiated perfection of wisdom? If, when taught in this way, the mind of the bodhisattva mahasattva does not become discouraged, does not become completely discouraged, does not regret, does not fear, does not become alarmed, does not become afraid, then that bodhisattva mahasattva is practicing the perfection of wisdom. Then, the venerable Sharadvatiputra said to the venerable Subhuti, "Venerable Subhuti, why is it that a great bodhisattva does not cling to the past extreme? Does not cling to the future extreme? Does not cling to the present extreme? Venerable Subhuti, because form is utterly boundless, therefore a bodhisattva should know that everything is utterly boundless. Because feeling, perception, mental formation, and consciousness are utterly boundless, therefore a bodhisattva should know that everything is utterly boundless. Venerable Subhuti, why is form called a bodhisattva?
Chinese
像那样的住处也是没有且不可见的。感受、思想、行和。识，名为菩萨，像那样的也是没有且不可见的。具寿善现，为什么呢？如是说，如果那样菩萨摩诃萨在一切中，于一切行相中，于一切中没有如实见到、没有见到，那么，哪位菩萨将教诫和开示般若波罗蜜多呢？具寿善现，为什么呢？如是说，如果菩萨自身也没有完全如实见到、没有见到，那么，哪位菩萨摩诃萨将教诫和开示般若波罗蜜多呢？二万颂（ཁ）22A。具寿善现，为什么呢？如是说，世尊，被称为菩萨摩诃萨的这个只是名称而已。具寿善现，为什么呢？如是说，犹如我我被称为，我不是实有的。世尊，同样，菩萨菩萨被称为，菩萨不是实有的。如是，一切法在无实性的自性中，色实有，又有什么呢？感受、思想、行和识实有，又有什么呢？凡不是实有的，那不是色。凡不是实有的，那不是感受、思想、行和识。具寿善现，为什么呢？如是说，将非实有的教诫和开示给非实有的般若波罗蜜多吗？具寿善现，为什么呢？如是说，从非实有之外，也没有可见的被称为菩萨摩诃萨。具寿善现，为什么呢？如是说，如果那样开示的时候，菩萨 摩诃萨的心不沮丧，完全不沮丧，不后悔，心不害怕、不畏惧、不
English
Such an abode is also non-existent and invisible. Feeling, thought, formation, and. Consciousness, called a Bodhisattva, is also non-existent and invisible. Why is that, Venerable Subhuti? It is said that if a Bodhisattva-Mahasattva does not truly see or perceive everything in all ways, how can a Bodhisattva advise and teach the Perfection of Wisdom? Why is that, Venerable Subhuti? It is said that if the Bodhisattva himself does not fully and truly see or perceive, how can a Bodhisattva-Mahasattva advise and teach the Perfection of Wisdom? Twenty Thousand Verses (ཁ) 22A. Why is that, Venerable Subhuti? It is said that, Bhagavan, this which is called a Bodhisattva-Mahasattva is merely a name. Why is that, Venerable Subhuti? It is said that just as 'I, I' is called, the self is not truly established. Bhagavan, similarly, 'Bodhisattva, Bodhisattva' is called, but a Bodhisattva is not truly established. Thus, in the nature of non-substantiality of all dharmas, what is there to see as truly existent in form? What is there to see as truly existent in feeling, thought, formation, and consciousness? That which is not truly existent is not form. That which is not truly existent is not feeling, thought, formation, and consciousness. Why is that, Venerable Subhuti? It is said, how can one advise and teach the Perfection of Wisdom, which is non-existent, to that which is non-existent? Why is that, Venerable Subhuti? It is said that apart from the non-existent, there is also nothing visible that is called a Bodhisattva-Mahasattva. Why is that, Venerable Subhuti? It is said that if it is taught in that way, the Bodhisattva's mind will not be discouraged, will not be completely discouraged, will not regret, and the mind will not be afraid, will not be frightened, will not
Tibetan
གྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སྨྲ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་ཉི་ཁྲི་པོད་ ཁ༽ 22B མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་ཅན་སྟོང་པ་དང་། སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང་། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་ཅན་སྟོང་པ་དང་། སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང་། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་ཅན་སྟོང་པ་དང་། སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང་། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་དང་། སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང་། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས་སོ་ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས་སོ། །དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་ཅན་མེད་པ་ཡང་གཞན། སེམས་ཅན་སྟོང་བ་ཡང་གཞན། སེམས་ཅན་དབེན་པ་ཡང་གཞན། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་ཞིག་སྟེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་གཞན། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་གཞན། དབུས་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྟོང་བ་གང་ ཡིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་དབེན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང་། སྔོན་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང་། དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་ཉི་ཁྲི་པོད་ ཁ༽ 23A མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར།
Chinese
如果这样，菩萨摩诃萨就对般若波罗蜜多进行修习。这样说之后，具寿善现对具寿舍利子这样说道。具寿舍利子，因为没有有情，所以菩萨不缘过去际。因为有情是空性的，有情是寂静的，有情是无自性的，所以菩萨不缘过去际。具寿舍利子，因为没有有情，所以菩萨不缘未来际。因为有情是空性的，有情是寂静的，有情是无自性的，所以菩萨不缘未来际。具寿舍利子，因为没有有情，所以菩萨不缘现在。因为有情是空性的，有情是寂静的，有情是无自性的，所以菩萨不缘现在。具寿舍利子，这是为什么呢？因为对于没有有情，有情是空性的，有情是寂静的，有情是无自性的，不缘过去际，不缘未来际，不缘现在。没有有情也是其他的，有情是空性也是其他的，有情是寂静也是其他的，有情是无自性也是其他的，菩萨也是其他的，过去际也是其他的，未来际也是其他的，现在也是其他的，这样的说法是没有的。具寿舍利子，这样一来，没有有情是什么，有情是空性是什么，有情是寂静是什么，有情是无自性是什么，菩萨是什么，过去际是什么，未来际是什么，现在是什么，这些全部都是无二的，是不可分的。具寿舍利子，因为色是没有的，所以菩萨不缘过去际。因为受、想、行、识是没有的，所以菩萨不缘过去际。因为色是空性的缘故。
English
If so, the Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom. After saying this, the Venerable Subhuti said to the Venerable Saradvatiputra: "Venerable Saradvatiputra, because there are no sentient beings, the Bodhisattva does not focus on the past limit. Because sentient beings are empty, sentient beings are solitary, and sentient beings are without inherent nature, the Bodhisattva does not focus on the past limit. Venerable Saradvatiputra, because there are no sentient beings, the Bodhisattva does not focus on the future limit. Because sentient beings are empty, sentient beings are solitary, and sentient beings are without inherent nature, the Bodhisattva does not focus on the future limit. Venerable Saradvatiputra, because there are no sentient beings, the Bodhisattva does not focus on the present. Because sentient beings are empty, sentient beings are solitary, and sentient beings are without inherent nature, the Bodhisattva does not focus on the present. Venerable Saradvatiputra, why is that? Because for that which has no sentient beings, sentient beings are empty, sentient beings are solitary, and sentient beings are without inherent nature, one does not focus on the past limit, one does not focus on the future limit, one does not focus on the present. The absence of sentient beings is also different, the emptiness of sentient beings is also different, the solitude of sentient beings is also different, the absence of inherent nature of sentient beings is also different, the Bodhisattva is also different, the past limit is also different, the future limit is also different, and the present is also different, there is no such thing as saying that. Venerable Saradvatiputra, in this way, what is the absence of sentient beings, what is the emptiness of sentient beings, what is the solitude of sentient beings, what is the absence of inherent nature of sentient beings, what is the Bodhisattva, what is the past limit, what is the future limit, and what is the present, all of these are non-dual, they are indivisible. Venerable Saradvatiputra, because form is absent, the Bodhisattva does not focus on the past limit. Because feeling, perception, volition, and consciousness are absent, the Bodhisattva does not focus on the past limit. Because form is emptiness itself.