Tibetan
དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་གནས། ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་གནས་ཤིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། སེམས་ཅན་ལེ་ལོ་ཅན་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་དག་མཐོང་ན། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། རྐྱེན་གང་དང་མ་ལྡན་པས་ཁྱེད་ལེ་ལོ་བྱེད་པར་གྱུར་པའི་རྐྱེན་དེ་དག་ངས་ཁྱེད་ལ་བཤུགས་ཀྱིས། ཟས་དང་། སྐོམ་དང་། གོས་དང་། བཞོན་པ་དང་། མལ་ཆ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་སྤོས་དང་། སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཁྱིམ་དང་། ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་ཌཱུ་རྱ་དང་། དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། གསེར་དང་། ད་ངུལ་དང་། མྱིའི་རྐྱེན་དང་། ཡོ་བྱད་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ལོང་ཤིག་ཅེས་ནས། དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཕན་པ་དེ་ལྟ་བུས་ཕན་འདོགས་ཏེ། ཕན་པ་དེ་ལྟ་བུས་ཕན་བཏགས་པས། དེ་དག་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ། ལེ་ལོ་མྱེད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གན་ས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གན་ས། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གན་ས། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གན་ས། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གན་ས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། མྱི་ད་མྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉད་ལ་གནས། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་གནས། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ལ་གནས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་གནས། དབང་པོ་ལྔ་ལ་གནས། སྟོབས་ལྔ་ལ་གནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་གནས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་གནས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་གནས། བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་གནས། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ལ་གནས། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་གནས། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་གནས། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་གནས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་གནས། མངོན་ པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་གནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་གནས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་གནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་གནས། མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་གནས། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་གནས། ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་གནས་ཤིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། སེམས་ཅན་སེམས་གཡེངས་པར་གྱུར་པ་དག་མཐོང་ན། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། རྐྱེན་གང་དང་མི་ལྡན་པས་ཁྱེད་སེམས་གཡེངས་པར་གྱུར་པའི་རྐྱེན་དེ་དག་ངས་ཁྱེད་ལ་བཤུགས་ཀྱིས། ཟས་དང་། སྐོམ་དང་། གོས་དང་། བཞོན་པ་དང་། མལ་ཆ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་སྤོས་དང་། སྤོས་དང་། ་ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཁྱིམ་དང་། ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་ཌཱུ་རྱ་དང་། དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། མྱིའི་རྐྱེན་དང་། ཡོ་བྱད་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ལོང་ཤིག་ཅེས་ནས། དེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཕན་པ་དེ་ལྟ་བུས་ཕན་འདོགས་ཏེ། ཕན་པ་དེ་ལྟ་བུས་ཕན་བཏགས་པས་དེ་དག་བསམ་གཏན་སྒོམ་སྟེ། སེམས་གཡེང་བ་མྱེད་ཅིང་མཉམ་པར་གཞག་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས། བརྩོན་ འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གན་ས། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། འདུས་མ་བྱ
Chinese
安住于四种正知。安住于大悲。安住于诸佛不共之法，并且随顺获得一切种智。 饶益，此外菩萨摩诃萨，安住于精进波罗蜜多。如果见到懈怠、精进弱小的众生，就如此令其圆满成熟：‘你们因为缺少什么因缘而变得懈怠，我将为你们补足那些因缘。’例如食物、饮品、衣服、坐骑、卧具、鲜花、熏香、香、花鬘、涂香、房屋、财富、谷物、珍宝、摩尼宝、吠琉璃、海螺、玛瑙、珊瑚、黄金、白银、人的因缘，以及任何所需的用具，直到七宝都充足。如此安住于精进波罗蜜多，以这样的利益来利益那些众生。以这样的利益来利益之后，他们便开始精进，不再懈怠，并且开始精进。那些开始精进的人，安住于精进波罗蜜多，并且安住于布施波罗蜜多。 安住于持戒波罗蜜多。安住于忍辱波罗蜜多。安住于精进波罗蜜多。安住于禅定波罗蜜多。安住于智慧波罗蜜多。安住于内空性。安住于外空性。安住于内外空性。安住于空性空性。安住于大空性。安住于胜义空性。安住于有为法空性。安住于无为法空性。安住于超越边际空性。安住于无始无终空性。安住于无舍空性。安住于自性空性。安住于一切法空性。安住于自相空性。安住于不可得空性。安住于无事物空性。安住于自性空性。安住于无事物自性空性。安住于四念住。安住于四正断。安住于四神足。安住于五根。安住于
English
Abides in the fourfold perfect knowledge. Abides in great compassion. Abides in the unmixed dharmas of the Buddhas, and attains omniscience accordingly. Furthermore, Rabjor, the Bodhisattva Mahasattva, abides in the perfection of diligence. Seeing beings who are lazy and have little diligence, he brings them to complete maturity in this way: 'Whatever conditions you lack that cause you to be lazy, I will provide those conditions for you.' For example, food, drink, clothing, vehicles, bedding, flowers, incense, perfumes, garlands, ointments, houses, wealth, grain, jewels, mani jewels, vaidurya, conch shells, agate, coral, gold, silver, human connections, and whatever implements are needed, up to the seven precious things, may they be sufficient. Thus, abiding in the perfection of diligence, he benefits those beings with such benefits. Having benefited them with such benefits, they begin to be diligent, no longer lazy, and begin to be diligent. Those who begin to be diligent abide in the perfection of diligence and abide in the perfection of generosity. Abides in the perfection of discipline. Abides in the perfection of patience. Abides in the perfection of diligence. Abides in the perfection of meditation. Abides in the perfection of wisdom. Abides in inner emptiness. Abides in outer emptiness. Abides in inner and outer emptiness. Abides in emptiness emptiness. Abides in great emptiness. Abides in ultimate emptiness. Abides in conditioned emptiness. Abides in unconditioned emptiness. Abides in emptiness beyond extremes. Abides in emptiness without beginning or end. Abides in emptiness without abandonment. Abides in self-nature emptiness. Abides in the emptiness of all dharmas. Abides in self-characteristic emptiness. Abides in unattainable emptiness. Abides in emptiness without things. Abides in essence emptiness. Abides in the emptiness of the essence of non-things. Abides in the four mindfulnesses. Abides in the four right abandonments. Abides in the four legs of magical power. Abides in the five faculties. Abides in
Chinese
安住于五力。安住于七菩提分。安住于八支圣道。安住于诸圣谛。安住于诸禅定。安住于诸无量。安住于诸无色定。安住于八解脱。安住于次第而住的九等至。安住于空性、无相、无愿之解脱门。安住于诸神通。安住于诸三摩地。安住于诸陀罗尼门。安住于如来十力。安住于四无畏。安住于四无碍解。安住于大悲。安住于诸佛不共法，并随顺获得一切种智。善现，又菩萨摩诃萨安住于禅定波罗蜜多，若见众生心散乱者，则如是令其成熟：以何因缘不具足故，汝等之心散乱，我当为汝等施与彼等因缘。饮食、饮水、衣服、乘骑、卧具、花、焚香、香、鬘、涂香、房屋、财、谷、宝、珍珠、吠琉璃、海螺、玛瑙、珊瑚、金、银、人的因缘，以及任何资具，乃至七宝之间，皆令其获得。彼安住于禅定波罗蜜多，以如是利益饶益彼等众生，以如是利益饶益已，彼等修习禅定，心无散乱且安住于等持，彼等安住于禅定波罗蜜多。安住于布施波罗蜜多。安住于持戒波罗蜜多。安住于忍辱波罗蜜多。安住于精进波罗蜜多。安住于禅定波罗蜜多。安住于智慧波罗蜜多。安住于内空。安住于外空。安住于内外空。安住于空性空性。安住于大空性。安住于胜义空性。安住于有为空性。安住于无为。
English
Abides in the five powers. Abides in the seven limbs of enlightenment. Abides in the Noble Eightfold Path. Abides in the Noble Truths. Abides in the various concentrations. Abides in the immeasurables. Abides in the formless attainments. Abides in the eight liberations. Abides in the nine successive abidings. Abides in the doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. Abides in the various superknowledges. Abides in the various samadhis. Abides in the doors of dharani. Abides in the ten powers of the Tathagata. Abides in the four fearlessnesses. Abides in the four analytical knowledges. Abides in great compassion. Abides in the unmixed qualities of the Buddhas, and subsequently attains omniscience. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva abides in the perfection of meditation. When he sees sentient beings whose minds are distracted, he brings them to maturity in this way: 'Due to which causes are you lacking, that your minds are distracted? I will bestow upon you those causes.' He gives them food, drink, clothing, vehicles, bedding, flowers, incense, perfumes, garlands, ointments, houses, wealth, grain, jewels, pearls, vaidurya, conches, manas-shila, coral, gold, silver, human resources, and whatever implements, even up to the seven precious things, so that they may obtain them. He abides in the perfection of meditation, and benefits those sentient beings with such benefit. Having benefited them with such benefit, they cultivate meditation, their minds are without distraction and they abide in equanimity. They abide in the perfection of meditation. He abides in the perfection of generosity. He abides in the perfection of ethics. He abides in the perfection of patience. He abides in the perfection of diligence. He abides in the perfection of meditation. He abides in the perfection of wisdom. He abides in inner emptiness. He abides in outer emptiness. He abides in inner-outer emptiness. He abides in emptiness of emptiness. He abides in great emptiness. He abides in ultimate emptiness. He abides in conditioned emptiness. He abides in the unconditioned.