Tibetan
ཞེས་མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་དག་ནི་སོ་ས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོའོ། །འདི་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །འདི་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣཱམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །འདི་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །འདི་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ནི་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །འདི་ནི་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ནི་རང་བྱང་ཆུབ། །འདི་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རང་བྱང་ཆུབ་ རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དེ། ནང་གི་ནམ་མཁའ་ནི་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ནི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཚོར་བ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །མྱིག་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱིག་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རྣ་བ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣ་བ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །སྣ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྣ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ལྕེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ལྕེ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ལུས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །སྒྲ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྒྲ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །དྲི་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དྲི་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རོ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རོ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རེག་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རེག་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་ པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་འདུ་ས་ཏེ་རེག་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །སའི་ཁམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སའི་ཁམས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ཆུའི་ཁམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆུའི་ཁམས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །མྱེའི་ཁམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱེའི་ཁམས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རླུང་གི་ཁམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རླུང་གི་ཁམས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །མ་རིག་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་རིག་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱིང་དང་གཟུགས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རེག་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རེག་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཚོར་བ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །སྲེད་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྲེད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ལེན་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ལེན་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །སྲིད་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྲིད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རྒ་ཤི་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྒ་ཤི་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་ དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པརམྱི་བྱེད་དོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣཱམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་
Chinese
如是，不惊怖者不令错乱。自性空性，此等是各别正智者。此是各别正智者之空性，如是各别正智者不令错乱。自性空性，此是大慈。此是大慈之空性，如是大慈不令错乱。自性空性，此是大悲。此是大悲之空性，如是大悲不令错乱。自性空性，此等是佛之不共法。此是佛之不共法之空性，如是佛之不共法不令错乱。自性空性，此是入流果。此是入流果之空性，如是入流果不令错乱。自性空性，此是一来果。此是一来果之空性，如是一来果不令错乱。自性空性，此是不还果。此是不还果之空性，如是不还果不令错乱。自性空性，此是阿罗汉性。此是阿罗汉性之空性，如是阿罗汉性不令错乱。自性空性，此是独觉菩提。此是独觉菩提之空性，如是独觉菩提 不令错乱。自性空性，此是菩提。此是菩提之空性，如是菩提不令错乱。 《般若波罗蜜多十万颂》，第十二卷。 善现，例如，虚空不令虚空错乱，内部的虚空不令外部的虚空错乱。外部的虚空不令内部的虚空错乱。
English
Thus, those who are not afraid do not cause confusion. The emptiness of inherent nature, these are those who have individual perfect wisdom. This is the emptiness of those who have individual perfect wisdom, thus those who have individual perfect wisdom do not cause confusion. The emptiness of inherent nature, this is great love. This is the emptiness of great love, thus great love does not cause confusion. The emptiness of inherent nature, this is great compassion. This is the emptiness of great compassion, thus great compassion does not cause confusion. The emptiness of inherent nature, these are the unmixed qualities of the Buddha. This is the emptiness of the unmixed qualities of the Buddha, thus the unmixed qualities of the Buddha do not cause confusion. The emptiness of inherent nature, this is the fruit of stream-enterer. This is the emptiness of the fruit of stream-enterer, thus the fruit of stream-enterer does not cause confusion. The emptiness of inherent nature, this is the fruit of once-returner. This is the emptiness of the fruit of once-returner, thus the fruit of once-returner does not cause confusion. The emptiness of inherent nature, this is the fruit of non-returner. This is the emptiness of the fruit of non-returner, thus the fruit of non-returner does not cause confusion. The emptiness of inherent nature, this is the state of Arhat. This is the emptiness of the state of Arhat, thus the state of Arhat does not cause confusion. The emptiness of inherent nature, this is self-awakened enlightenment. This is the emptiness of self-awakened enlightenment, thus self-awakened enlightenment does not cause confusion. The emptiness of inherent nature, this is enlightenment. This is the emptiness of enlightenment, thus enlightenment does not cause confusion. The Hundred Thousand Verses on the Perfection of Wisdom, Volume Twelve. Subhuti, for example, space does not cause space to be confused, inner space does not cause outer space to be confused. Outer space does not cause inner space to be confused.