Tibetan
བར་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟོང་པའམ། འོན་ཏམ་མྱི་སྟོང་ཞེས་ བྱ་བར་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སྟོང་པའམ། འོན་ཏམ་མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་སྟོང་པའམ། འོན་ཏམ་མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་སྟོང་པའམ། འོན་ཏམ་མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སྟོང་པའམ། འོན་ཏམ་མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སྟོང་པའམ། འོན་ཏམ་མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སྟོང་པའམ། འོན་ཏམ་མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་སྟོང་པའམ། འོན་ཏམ་མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པའམ། འོན་ཏམ་མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སྟོང་པའམ། འོན་ཏམ་མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སྟོང་པའམ། འོན་ཏམ་མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སྟོང་པའམ། འོན་ཏམ་མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་སྟོང་པའམ། འོན་ཏམ་མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སྟོང་པའམ། འོན་ཏམ་མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་པའམ། འོན་ཏམ་མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟོང་པའམ། འོན་ཏམ་མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་ འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སྟོང་པའམ། འོན་ཏམ་མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་སྟོང་པའམ། འོན་ཏམ་མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྟོང་པའམ། འོན་ཏམ་མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྟོང་པའམ། འོན་ཏམ་མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་སྟོང་པའམ། འོན་ཏམ་མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་སྟོང་པའམ། འོན་ཏམ་མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟོང་པའམ། འོན་ཏམ་མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ནི་གཟུགས་ས་སོ། །འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གཟུགས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ནི་ཚོར་བའོ། །འདི་ནི་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཚོར་བ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ནིའདུ་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ནི་མྱིག་གོ ། འདི་ནི་མྱིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་མྱིག་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ནི་རྣ་བའོ། །འདི་ནི་རྣ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣ་བ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་ མྱི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ནི་སྣའོ། །འདི་ནི་སྣའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྣ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ནི་ལྕེའོ། །འདི་ནི་ལྕེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ལྕེ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ནི་ལུས་སོ། །འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ལུས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ནི་ཡིད་དོ། །འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཡིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ནི་གཟུགས་ས་སོ། །འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གཟུགས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ནི་སྒྲའོ། །འདི་ནི་སྒྲའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྒྲ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ནི་དྲིའོ། །འདི་ནི་དྲིའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དྲི་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ནི་རོའོ། །འདི་ནི་རོའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་རོ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ནི་རེག་གོ། །འདི་ནི་རེག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རེག་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ནི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཆོས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ནི་མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ནི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་ མྱི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ནི་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ནི་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །འདི་ནི་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ནི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །འདི་ནི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ནི་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །འདི་ནི་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ནི་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །འདི་ནི་ལྕེའི་འདུས
Chinese
之间不要争论。圣道的八支是否空？或者是否不空？不要争论。圣谛是否空？或者是否不空？不要争论。禅定是否空？或者是否不空？不要争论。无量是否空？或者是否不空？不要争论。无色定是否空？或者是否不空？不要争论。解脱是否空？或者是否不空？不要争论。次第住定是否空？或者是否不空？不要争论。解脱之门，空性、无相、无愿是否空？或者是否不空？不要争论。神通是否空？或者是否不空？不要争论。三摩地是否空？或者是否不空？不要争论。陀罗尼门是否空？或者是否不空？不要争论。如来的力量是否空？或者是否不空？不要争论。无畏是否空？或者是否不空？不要争论。各别正智是否空？或者是否不空？不要争论。大慈是否空？或者是否不空？不要争论。大悲是否空？或者是否不空？不要争论。佛的不共法是否空？或者是否不空？不要争论。入流果是否空？或者是否不空？不要争论。一来果是否空？或者是否不空？不要争论。不来果是否空？或者
English
Do not dispute in between. Are the eight branches of the Noble Path empty? Or are they not empty? Do not dispute. Are the Noble Truths empty? Or are they not empty? Do not dispute. Are the meditations empty? Or are they not empty? Do not dispute. Are the immeasurables empty? Or are they not empty? Do not dispute. Are the formless absorptions empty? Or are they not empty? Do not dispute. Are the liberations empty? Or are they not empty? Do not dispute. Are the successively abiding absorptions empty? Or are they not empty? Do not dispute. Are the doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness empty? Or are they not empty? Do not dispute. Are the superknowledges empty? Or are they not empty? Do not dispute. Are the samadhis empty? Or are they not empty? Do not dispute. Are the dharani doors empty? Or are they not empty? Do not dispute. Are the powers of the Tathagata empty? Or are they not empty? Do not dispute. Are the fearlessnesses empty? Or are they not empty? Do not dispute. Are the individual correct knowledges empty? Or are they not empty? Do not dispute. Is great loving-kindness empty? Or is it not empty? Do not dispute. Is great compassion empty? Or is it not empty? Do not dispute. Are the unshared qualities of the Buddha empty? Or are they not empty? Do not dispute. Is the fruit of stream-entry empty? Or is it not empty? Do not dispute. Is the fruit of once-returner empty? Or is it not empty? Do not dispute. Is the fruit of non-returner empty? Or
Chinese
不要在说是空还是非空的问题上产生疑惑。阿罗汉是空，还是阿罗汉是非空，不要在这些问题上产生疑惑。独觉是空，还是独觉是非空，不要在这些问题上产生疑惑。无上正等正觉是空，还是无上正等正觉是非空，不要在这些问题上产生疑惑。为什么呢？自性空性是这个色，这个是色的空性，不要在色上产生疑惑。自性空性是这个受，这个是受的空性，不要在受上产生疑惑。自性空性是这个想，这个是想的空性，不要在想上产生疑惑。自性空性是这个行，这个是行的空性，不要在行上产生疑惑。自性空性是这个识，这个是识的空性，不要在识上产生疑惑。自性空性是这个眼，这个是眼的空性，不要在眼上产生疑惑。自性空性是这个耳，这个是耳的空性，不要在耳上产生疑惑。自性空性是这个鼻，这个是鼻的空性，不要在鼻上产生疑惑。自性空性是这个舌，这个是舌的空性，不要在舌上产生疑惑。自性空性是这个身，这个是身的空性，不要在身上产生疑惑。自性空性是这个意，这个是意的空性，不要在意上产生疑惑。自性空性是这个色，这个是色的空性，不要在色上产生疑惑。自性空性是这个声，这个是声的空性，不要在声上产生疑惑。自性空性是这个香，这个是
English
Do not be confused by saying whether it is empty or not empty. Whether an Arhat is empty or not empty, do not be confused by these questions. Whether a Pratyekabuddha is empty or not empty, do not be confused by these questions. Whether the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment is empty or not empty, do not be confused by these questions. Why is that? The emptiness of self-nature is this form. This is the emptiness of form. Do not be confused about form. The emptiness of self-nature is this feeling. This is the emptiness of feeling. Do not be confused about feeling. The emptiness of self-nature is this perception. This is the emptiness of perception. Do not be confused about perception. The emptiness of self-nature is this volition. This is the emptiness of volition. Do not be confused about volition. The emptiness of self-nature is this consciousness. This is the emptiness of consciousness. Do not be confused about consciousness. The emptiness of self-nature is this eye. This is the emptiness of the eye. Do not be confused about the eye. The emptiness of self-nature is this ear. This is the emptiness of the ear. Do not be confused about the ear. The emptiness of self-nature is this nose. This is the emptiness of the nose. Do not be confused about the nose. The emptiness of self-nature is this tongue. This is the emptiness of the tongue. Do not be confused about the tongue. The emptiness of self-nature is this body. This is the emptiness of the body. Do not be confused about the body. The emptiness of self-nature is this mind. This is the emptiness of the mind. Do not be confused about the mind. The emptiness of self-nature is this form. This is the emptiness of form. Do not be confused about form. The emptiness of self-nature is this sound. This is the emptiness of sound. Do not be confused about sound. The emptiness of self-nature is this smell. This is
Chinese
自性空性是，此是香。此是香的空性，如是，不扰乱香。自性空性是，此是味。此是味的空性，如是，不扰乱味。自性空性是，此是触。此是触的空性，如是，不扰乱触。自性空性是，此是法。此是法的空性，如是，不扰乱法。自性空性是，此是眼识。此是眼识的空性，如是，不扰乱眼识。自性空性是，此是耳识。此是耳识的空性，如是，不扰乱耳识。自性空性是，此是鼻识。此是鼻识的空性，如是，不扰乱鼻识。 自性空性是，此是舌识。此是舌识的空性，如是，不扰乱舌识。自性空性是，此是身识。此是身识的空性，如是，不扰乱身识。自性空性是，此是意识。此是意识的空性，如是，不扰乱意识。自性空性是，此是眼之和合而生之触。此是眼之和合而生之触的空性，如是，不扰乱眼之和合而生之触。自性空性是，此是耳之和合而生之触。此是耳之和合而生之触的空性，如是，不扰乱耳之和合而生之触。自性空性是，此是鼻之和合而生之触。此是鼻之和合而生之触的空性，如是，不扰乱鼻之和合而生之触。自性空性是，此是舌之和合而生之触。此是舌之和
English
The emptiness of self-nature is this: this is smell. This is the emptiness of smell, thus, do not disturb smell. The emptiness of self-nature is this: this is taste. This is the emptiness of taste, thus, do not disturb taste. The emptiness of self-nature is this: this is touch. This is the emptiness of touch, thus, do not disturb touch. The emptiness of self-nature is this: this is dharma. This is the emptiness of dharma, thus, do not disturb dharma. The emptiness of self-nature is this: this is eye consciousness. This is the emptiness of eye consciousness, thus, do not disturb eye consciousness. The emptiness of self-nature is this: this is ear consciousness. This is the emptiness of ear consciousness, thus, do not disturb ear consciousness. The emptiness of self-nature is this: this is nose consciousness. This is the emptiness of nose consciousness, thus, do not disturb nose consciousness. The emptiness of self-nature is this: this is tongue consciousness. This is the emptiness of tongue consciousness, thus, do not disturb tongue consciousness. The emptiness of self-nature is this: this is body consciousness. This is the emptiness of body consciousness, thus, do not disturb body consciousness. The emptiness of self-nature is this: this is mind consciousness. This is the emptiness of mind consciousness, thus, do not disturb mind consciousness. The emptiness of self-nature is this: this is the touch that arises from the union of the eye. This is the emptiness of the touch that arises from the union of the eye, thus, do not disturb the touch that arises from the union of the eye. The emptiness of self-nature is this: this is the touch that arises from the union of the ear. This is the emptiness of the touch that arises from the union of the ear, thus, do not disturb the touch that arises from the union of the ear. The emptiness of self-nature is this: this is the touch that arises from the union of the nose. This is the emptiness of the touch that arises from the union of the nose, thus, do not disturb the touch that arises from the union of the nose. The emptiness of self-nature is this: this is the touch that arises from the union of the tongue. This is the touch that arises from the