Tibetan
་དོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་དོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མྱེད་དོ། །ཡང་ད་ག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་མྱེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་མྱེད་དོ། །དབང་པོ་རྣམས་མྱེད་དོ། །སྟོབས་རྣམས་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་མྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་མྱེད་དོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་མྱེད་དོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་མྱེད་དོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་མྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་མྱེད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་མྱེད་དོ། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་མྱེད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་མྱེད་དོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་མྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྩྭོ་བརྒྱད་མྱེད་དོ། །མྱི་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མྱེད་དོ། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་མྱེད་དོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མྱེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མྱེད་དོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མྱེད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ ཉིད་མྱེད་དོ། །་རང་བྱང་ཆུབ་མྱེད་དོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་གཞན་དུ་ན། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་ལམ་གྱི་དོན་དུ། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཇུག་པ་མྱེད་དེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་སྔ་ནས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་བར་དུ་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནམ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མྱི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་ཅིང་། སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པའི
Chinese
无。舍弃没有，空性没有。自性空性没有。诸法一切空性没有。自性之相空性没有。无所缘空性没有。无事物空性没有。本体空性没有。无事物之本体空性没有。念住没有。正断没有。神足没有。根没有。力没有。菩提分没有。八支圣道没有。圣谛没有。禅定没有。无量没有。无色定没有。八解脱没有。次第住九等至没有。解脱门空性，无相，无愿没有。神通没有。三摩地没有。陀罗尼门没有。如来十力没有。四无畏没有。四无碍解没有。大慈没有。大悲没有。不共佛法十八没有。大丈夫相三十二没有。八十随好没有。入流果没有。一来果没有。不还果没有。阿罗汉 没有。独觉菩提没有。道相智没有。一切相智没有。菩萨摩诃萨，若非了知自性空性，则无为道之义，趣入无上正等觉菩提。然自性空性，从前亦是自性空性，以后亦是自性空性，中间亦是自性空性。彼何时亦非自性不空。是故菩萨摩诃萨亦行于自性空性之波罗蜜多，于有情生想之
English
There is not. Abandonment is not, emptiness is not. Self-nature emptiness is not. All dharmas emptiness is not. Own characteristic emptiness is not. Non-object emptiness is not. Non-entity emptiness is not. Essence emptiness is not. Non-entity essence emptiness is not. Mindfulness is not. Right exertion is not. Miraculous feet are not. Faculties are not. Powers are not. Bodhi limbs are not. Eightfold noble path is not. Noble truths are not. Meditations are not. Immeasurables are not. Formless absorptions are not. Eight liberations are not. Nine successive abidings are not. The doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, are not. Superknowledges are not. Samadhis are not. Dharani doors are not. Ten powers of the Tathagata are not. Four fearlessnesses are not. Four analytical knowledges are not. Great loving-kindness is not. Great compassion is not. Eighteen unshared qualities of the Buddha are not. Thirty-two major marks of a great person are not. Eighty minor marks are not. Stream-enterer fruit is not. Once-returner fruit is not. Non-returner fruit is not. Arhat is not. Pratyekabuddha enlightenment is not. Knowledge of the aspects of the path is not. All-knowingness is not. Bodhisattva Mahasattva, if not fully understanding self-nature emptiness, then there is no entering into unsurpassed perfect complete enlightenment for the sake of the path. However, self-nature emptiness, from the beginning is self-nature emptiness, afterwards is also self-nature emptiness, in the middle is also self-nature emptiness. That is never by nature non-empty. Therefore, Bodhisattva Mahasattva also practices the perfection of self-nature emptiness, and the thought of sentient beings
Tibetan
་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ད་དོ། །དེ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང་། ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ནས། ཚེའི་འདུ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །དེ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་མྱི་གཅོད་དོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཏེ། འདས་པའི་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བ་ཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བ་དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག། བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་གཞན་ལས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་མྱི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམ་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ནོ། །ཚོར་བ་ཡང་གཞན་ན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱང་གཞན་ན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱང་གཞན་ན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ན་ནོ། །མྱིག་ཀྱང་གཞན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ན་ནོ། །རྣ་བ་ཡང་གཞན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ན་ནོ། །སྣ་ཡང་གཞན་ན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ན་ནོ། །ལྕེ་ཡང་གཞན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ན་ནོ། །ལུས་ཀྱང་གཞན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ན་ནོ། །ཡིད་ཀྱང་གཞན་ན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ན་ནོ། །སྒྲ་ཡང་གཞན་ན་ནོ། །རང་ བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ན་ནོ། །དྲི་ཡང་གཞན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ན་ནོ། །རོ་ཡང་གཞན་ན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ན་ནོ། །རེག་ཀྱང་གཞན་ན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ན་ནོ། །ཆོས་ཀྱང་གཞན་ན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ན་ནོ། །མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ན་ནོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ན་ནོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ན་ནོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ན་ནོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་གཞན་ན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ན་ནོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་གཞན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ན་ནོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་གཞན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ན་ནོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་གཞན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་གཞན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་གཞན་ན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ན་ནོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡང་གཞན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ན་ནོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡང་གཞན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ན་ནོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡང་གཞན་ན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ན་ནོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡང་གཞན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་
Chinese
为了使众生完全解脱众生的概念，应该行于了知道路的相状本身。当他行于了知道路的相状本身时，就像这样：行于声闻的道、独觉的道、菩萨的道以及一切道。菩萨摩诃萨就这样圆满了所有道路，成熟了众生，清净了佛土，并加持了寿命的行，从而证得了无上正等觉。他证得无上正等觉成佛后，就像这样：不会断绝佛的自性空性的传承。这是诸佛世尊的佛性，过去时代的诸佛世尊无论有多少出现，他们的佛性也是这样，即自性空性。未来时代将要出现的诸佛世尊无论有多少，他们的佛性也是这样，即自性空性。现在十方世界的佛土中，诸佛世尊无论有多少住世和护持，他们的佛性也是这样，即自性空性。自性空性不是除了诸佛世尊之外，从其他地方出现在世间的。因此，菩萨摩诃萨应该行于自性空性的波罗蜜多，行于此的菩萨摩诃萨不会完全退失一切相智。善现请问道：世尊，如此说来，菩萨摩诃萨们行于自性空性的所有法，色也是另外的吗？自性空性也是另外的吗？受也是另外的吗？自性空性也是另外的吗？想也是另外的吗？自性空性也是另外的吗？行也是另外的吗？自性空性也是另外的吗？识也是另外的吗？
English
In order to completely liberate sentient beings from the concept of sentient beings, one should practice knowing the aspects of the path itself. When one practices knowing the aspects of the path itself, it is like this: one practices the path of the Hearers, the path of the Solitary Buddhas, the path of the Bodhisattvas, and all paths. The Bodhisattva Mahasattva thus perfects all paths, ripens sentient beings, purifies the Buddha-fields, and blesses the activities of life, thereby manifestly attaining the Unsurpassed Perfect Enlightenment. After he manifestly attains the Unsurpassed Perfect Enlightenment and becomes a Buddha, it is like this: he does not cut off the lineage of the Buddha's nature of emptiness. This is the Buddha-nature of the Buddhas, the Bhagavat. The Buddha-nature of all the Buddhas, the Bhagavat, who have appeared in the past is also like this: it is emptiness of self-nature. The Buddha-nature of all the Buddhas, the Bhagavat, who will appear in the future will also be like this: it is emptiness of self-nature. The Buddha-nature of all the Buddhas, the Bhagavat, who dwell and protect in the realms of the ten directions at present is also like this: it is emptiness of self-nature. Emptiness of self-nature does not arise in the world from other than the Buddhas, the Bhagavat. Therefore, the Bodhisattva Mahasattva should practice the perfection of emptiness of self-nature. The Bodhisattva Mahasattva who practices this will not completely fall away from the All-Knowingness. Subhuti asked: Bhagavan, in this way, do the Bodhisattva Mahasattvas practice all dharmas of emptiness of self-nature, is form also other? Is emptiness of self-nature also other? Is feeling also other? Is emptiness of self-nature also other? Is perception also other? Is emptiness of self-nature also other? Is formation also other? Is emptiness of self-nature also other? Is consciousness also other?
Chinese
哦！自性空性也是他者。眼睛也是他者。自性空性也是他者。耳朵也是他者。自性空性也是他者。鼻子也是他者。自性空性也是他者。舌头也是他者。自性空性也是他者。身体也是他者。自性空性也是他者。意识也是他者。自性空性也是他者。色也是他者。自性空性也是他者。声也是他者。 自性空性也是他者。香也是他者。自性空性也是他者。味也是他者。自性空性也是他者。触也是他者。自性空性也是他者。法也是他者。自性空性也是他者。眼识也是他者。自性空性也是他者。耳识也是他者。自性空性也是他者。鼻识也是他者。自性空性也是他者。舌识也是他者。自性空性也是他者。身识也是他者。自性空性也是他者。意识也是他者。自性空性也是他者。眼根和合所生之触也是他者。自性空性也是他者。耳根和合所生之触也是他者。自性空性也是他者。鼻根和合所生之触也是他者。自性空性也是他者。舌根和合所生之触也是他者。自性空性也是他者。身根和合所生之触也是他者。自性空性也是他者。意根和合所生之触也是他者。自性空性也是他者。以眼根和合所生之触为缘所生之感受也是他者。自性空性也是他者。以耳根和合所生之触为缘所生之感受也是他者。自性空性也是他者。以鼻根和合所生之触为缘所生之感受也是他者。自性空性也是他者。以舌根和合所生之触为缘所生之感受也是他者。自性空性也是
English
O! The emptiness of inherent nature is also other. The eye is also other. The emptiness of inherent nature is also other. The ear is also other. The emptiness of inherent nature is also other. The nose is also other. The emptiness of inherent nature is also other. The tongue is also other. The emptiness of inherent nature is also other. The body is also other. The emptiness of inherent nature is also other. The mind is also other. The emptiness of inherent nature is also other. Form is also other. The emptiness of inherent nature is also other. Sound is also other. The emptiness of inherent nature is also other. Smell is also other. The emptiness of inherent nature is also other. Taste is also other. The emptiness of inherent nature is also other. Touch is also other. The emptiness of inherent nature is also other. Dharma is also other. The emptiness of inherent nature is also other. Eye consciousness is also other. The emptiness of inherent nature is also other. Ear consciousness is also other. The emptiness of inherent nature is also other. Nose consciousness is also other. The emptiness of inherent nature is also other. Tongue consciousness is also other. The emptiness of inherent nature is also other. Body consciousness is also other. The emptiness of inherent nature is also other. Mind consciousness is also other. The emptiness of inherent nature is also other. The contact arising from the aggregation of the eye is also other. The emptiness of inherent nature is also other. The contact arising from the aggregation of the ear is also other. The emptiness of inherent nature is also other. The contact arising from the aggregation of the nose is also other. The emptiness of inherent nature is also other. The contact arising from the aggregation of the tongue is also other. The emptiness of inherent nature is also other. The contact arising from the aggregation of the body is also other. The emptiness of inherent nature is also other. The contact arising from the aggregation of the mind is also other. The emptiness of inherent nature is also other. The feeling arising from the condition of contact from the aggregation of the eye is also other. The emptiness of inherent nature is also other. The feeling arising from the condition of contact from the aggregation of the ear is also other. The emptiness of inherent nature is also other. The feeling arising from the condition of contact from the aggregation of the nose is also other. The emptiness of inherent nature is also other. The feeling arising from the condition of contact from the aggregation of the tongue is also other. The emptiness of inherent nature is also