Tibetan
ད་ཆགས་མྱི་སྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་ས་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེད་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གནས་ཤིང་། ས་དགུ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་མྱི་སྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་ས་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེད་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གནས་ཤིང་། ས་བཅུ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དེ། དེ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་མྱི་སྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་ས་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེད་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གནས་ཤིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུས་པར་མཐོང་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ནི་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་གང་ཡང་མྱེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ མཐར་བསྟན་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མྱེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན། ཇི་ལྟར་དགེ་བ་དང་མྱི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་སམ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དམ། རང་བྱང་ཆུབ་བམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡང་བརྗོད་དུ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དེས་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མྱེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མྱེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ང་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཤེས་བྱ་བའམ། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་ཤིས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱིག་ཅེས་བྱ་བའམ། རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྣ་ཞེས་བྱ་བའམ། ལྕེ་ཞེས་བྱ་བའམ། ལུས་ཤེས་བྱ་བྱ་བའམ། ཡིད་ཅེས་བྱ་བའམ། གཟུགས་ཤེས་བྱ་བའམ། སྒྲ་ཞེས་བྱ་བའམ། དྲི་ཞེས་བྱ་བའམ། རོ་ཞེས་བྱ་བའམ། རེག་ཅེས་བྱ་བའམ། ཆོས་ཤེས་བྱ་བྱ་བའམ། མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བྱ་བའམ། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། སའི་ཁམས་ཤེས་བྱ་བའམ། ཆུའི་ཁམས་ཤེས་བྱ་བའམ། མྱེའི་ཁམས་ཤེས་བྱ་བྱ་བའམ། རླུང་གི་ཁམས་ཤེས་བྱ་བའམ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཤེས་བྱ་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཤེས་བྱ་བའམ། མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱིང་དང་གཟུགས་ཤེས་བྱ་བའམ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའམ། རེག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བའམ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི
Chinese
现在不生贪欲。那是什么缘故呢？这是因为他连那个地也不执着，怎么会生起对它的贪欲呢？安住于这部般若波罗蜜多，使第九地圆满，因此不生贪欲。那是什么缘故呢？这是因为他连那个地也不执着，怎么会生起对它的贪欲呢？安住于这部般若波罗蜜多，使第十地圆满，因此不生贪欲。那是什么缘故呢？这是因为他连那个地也不执着，怎么会生起对它的贪欲呢？安住于这部般若波罗蜜多，也不执着那部般若波罗蜜多。当他行于不执着的般若波罗蜜多时，他看到一切法都包含在那部般若波罗蜜多中，但也不执着那些法。那是什么缘故呢？这是因为那些法和般若波罗蜜多之间没有二，不可分割。那是什么缘故呢？这是因为那些法没有任何可以区分的，因为在法界中显示，在真如中显示，在究竟的边际中显示，所以一切法没有差别。提问者说：世尊，如果一切法都没有差别，那么如何显示善与不善之法呢？如何显示世间和出世间的法呢？如何显示有漏和无漏的法呢？如何显示有为和无为的法呢？世尊回答说：善现，你怎么想？在诸法的法性中，可以说是有为吗？无为吗？入流果吗？一来果吗？不来果吗？阿罗汉吗？独觉吗？菩萨吗？提问者说：世尊，不能这样说。世尊说：善现，因此你
English
Now, greed does not arise. Why is that? It is because he does not even fixate on that ground. How could he possibly develop desire and attachment towards it? Abiding in this Perfection of Wisdom, he perfects the ninth ground, and therefore, greed does not arise. Why is that? It is because he does not even fixate on that ground. How could he possibly develop desire and attachment towards it? Abiding in this Perfection of Wisdom, he perfects the tenth ground, and therefore, greed does not arise. Why is that? It is because he does not even fixate on that ground. How could he possibly develop desire and attachment towards it? Abiding in this Perfection of Wisdom, he also does not fixate on that Perfection of Wisdom. When he practices the non-fixation of the Perfection of Wisdom, he sees that all dharmas are included in that Perfection of Wisdom, but he also does not fixate on those dharmas. Why is that? It is because there is no duality between those dharmas and the Perfection of Wisdom; they are indivisible. Why is that? It is because there is nothing to differentiate among those dharmas, as they are shown in the realm of dharma, shown in suchness, and shown in the ultimate limit. Therefore, all dharmas are without distinction. The questioner said: Blessed One, if all dharmas are without distinction, then how are the dharmas of virtue and non-virtue taught? How are the dharmas of the mundane and supramundane taught? How are the dharmas of defilement and non-defilement taught? How are the dharmas of conditioned and unconditioned taught? The Blessed One replied: Subhuti, what do you think? In the nature of dharmas, can one say there is conditioned or unconditioned, the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, Arhatship, solitary enlightenment, or a Bodhisattva? The questioner said: Blessed One, that is not so. The Blessed One said: Subhuti, therefore you
Chinese
以该等方式，应了知一切法无有差别，一切法无有自性，无有生，无有灭。 善现，我往昔行菩萨行时，于色称为，于受称为，于想称为，于行称为，于识称为，于眼称为，于耳称为，于鼻称为，于舌称为，于身称为，于意称为，于色称为，于声称为，于香称为，于味称为，于触称为，于法称为，眼之识称为，耳之识称为，鼻之识称为，舌之识称为，身之识称为，意之 识称为，眼之和合触称为，耳之和合触称为，鼻之和合触称为，舌之和合触称为，身之和合触称为，意之和合触称为，眼之和合触之缘所生受称为，耳之和合触之缘所生受称为，鼻之和合触之缘所生受称为，舌之和合触之缘所生受称为，身之和合触之缘所生受称为，意之和合触之缘所生受称为，地界称为，水界称为，火界称为，风界称为，空界称为，识界称为，无明称为，行称为，识称为，名色称为，六处称为，触称为，受称为，爱称为，取称为，有称为，生称为，老死称为，布施波罗蜜多称为，持戒波罗蜜多称为，忍辱波罗蜜多称为，精进波罗蜜多称为，静虑波罗蜜多称为，般若波罗蜜多
English
In that way, one should understand that all dharmas are without distinction, all dharmas are without characteristics, without arising, and without ceasing. Subhuti, when I formerly practiced the conduct of a Bodhisattva, I called form, I called feeling, I called perception, I called formation, I called consciousness, I called eye, I called ear, I called nose, I called tongue, I called body, I called mind, I called form, I called sound, I called smell, I called taste, I called touch, I called dharma, I called eye consciousness, I called ear consciousness, I called nose consciousness, I called tongue consciousness, I called body consciousness, I called mind consciousness, I called eye contact, I called ear contact, I called nose contact, I called tongue contact, I called body contact, I called mind contact, I called feeling born from the condition of eye contact, I called feeling born from the condition of ear contact, I called feeling born from the condition of nose contact, I called feeling born from the condition of tongue contact, I called feeling born from the condition of body contact, I called feeling born from the condition of mind contact, I called earth element, I called water element, I called fire element, I called wind element, I called space element, I called consciousness element, I called ignorance, I called formation, I called consciousness, I called name and form, I called six sense sources, I called contact, I called feeling, I called craving, I called grasping, I called becoming, I called birth, I called old age and death, I called generosity paramita, I called morality paramita, I called patience paramita, I called diligence paramita, I called meditation paramita, I called wisdom paramita.
Tibetan
་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའམ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའམ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བྱ་བའམ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའམ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའམ། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ ཅེས་བྱ་བའམ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའམ། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའམ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའམ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའམ། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའམ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའམ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའམ། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའམ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཤེས་བྱ་བའམ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཤེས་བྱ་བའམ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཤེས་བྱ་བའམ། དབང་པོ་རྣམས་ཤེས་བྱ་བའམ། སྟོབས་རྣམས་ཤེས་བྱ་བའམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཤེས་བྱ་བའམ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཤེས་བྱ་བའམ། བསམ་གཏན་རྣམས་ཤེས་བྱ་བའམ། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཤེས་བྱ་བའམ། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཤེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཞེས་བྱ་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་རྣམས་ཤེས་བྱ་བའམ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཤེས་བྱ་བའམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཤེས་བྱ་བའམ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཤེས་བྱ་བའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བྱ་བའམ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྩྭོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བའམ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་བྱ་བའམ། མྱི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་བྱ་བའམ། ཉོན་རྨོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་བྱ་བྱ་བའམ། ཉོན་ མོངས་པ་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་བྱ་བའམ། ཐུན་མོང་གི་ཆོས་རྣམས་ཤེས
Chinese
或者称为波罗蜜多，或者称为内空性，或者称为外空性，或者称为内外空性，或者称为空性空性，或者称为大空性，或者称为胜义空性，或者称为有为法空性，或者称为无为法空性，或者称为超越边际空性，或者称为无始无终空性，或者称为不可弃空性，或者称为自性空性，或者称为诸法空性，或者称为自相空性，或者称为不可得空性，或者称为无事物空性，或者称为自性空性，或者称为无事物之自性空性，或者称为念住，或者称为正断，或者称为神足，或者称为根，或者称为力，或者称为菩提分，或者称为八支圣道，或者称为圣谛，或者称为禅定，或者称为无量，或者称为无色定，或者称为八解脱，或者称为次第止住九等至，或者称为空性解脱门、无相解脱门和无愿解脱门，或者称为神通，或者称为三摩地，或者称为陀罗尼门，或者称为如来十力，或者称为四无畏，或者称为四无碍解，或者称为大慈，或者称为大悲，或者称为十八不共佛法，或者称为善法，或者称为不善法，或者称为有烦恼法，或者称为无烦恼法，或者称为世间法，或者称为出世间法，或者称为有漏法，或者称为无漏法，或者称为共同法。
English
Or called Pāramitā, or called inner emptiness, or called outer emptiness, or called inner and outer emptiness, or called emptiness emptiness, or called great emptiness, or called ultimate emptiness, or called conditioned emptiness, or called unconditioned emptiness, or called emptiness beyond extremes, or called emptiness without beginning or end, or called emptiness without abandonment, or called self-nature emptiness, or called all dharmas emptiness, or called self-characteristic emptiness, or called unattainable emptiness, or called no-thing emptiness, or called essence emptiness, or called the essence of no-thing emptiness, or called the mindfulness, or called the right exertion, or called the feet of miraculous power, or called the faculties, or called the powers, or called the limbs of enlightenment, or called the eightfold noble path, or called the noble truths, or called the meditations, or called the immeasurables, or called the formless attainments, or called the eight liberations, or called the nine sequential abiding attainments, or called the emptiness liberation gate, the signless liberation gate, and the wishless liberation gate, or called the superknowledges, or called the samādhis, or called the dhāraṇī gates, or called the ten powers of the Tathāgata, or called the four fearlessnesses, or called the four analytical knowledges, or called great loving-kindness, or called great compassion, or called the eighteen unshared qualities of the Buddha, or called wholesome dharmas, or called unwholesome dharmas, or called dharmas with afflictions, or called dharmas without afflictions, or called worldly dharmas, or called supramundane dharmas, or called defiled dharmas, or called undefiled dharmas, or called common dharmas.