Tibetan
མྱེད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་ པ་མྱེད་དོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྟོབས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ
Chinese
没有。对外空性没有执着。对内外空性没有执着。对空性空性没有执着。对大空性没有执着。对胜义空性没有执着。对有为法空性没有执着。对无为法空性没有执着。对超越边际空性没有执着。对无始无终空性没有执着。对无舍弃空性没有执着。对自性空性没有执着。对一切法空性没有执着。对自相空性没有执着。对不可得空性没有执着。对无事物空性没有执着。对自性空性没有执着。对无事物之自性空性没有执着。对念住没有执着。对正断没有执着。对神足没有执着。对根没有执着。对力没有执着。对菩提分没有执着。对八正道没有执着。对圣谛没有执着。对禅定没有执着。对无量没有执着。对无色定没有执着。对八解脱没有执着。对次第止住九等至没有执着。对解脱门空性、无相、无愿没有执着。对神通没有执着。对三摩地没有执着。对陀罗尼门没有执着。对如来力没有执着。对无畏没有执着。对各别正智没有执着。对大慈没有执着。 对大悲没有执着。对佛不共法没有执着。对入流果没有执着。对一来果没有执着。对不还果没有执着。对阿罗汉
English
There is no attachment. There is no attachment to external emptiness. There is no attachment to internal and external emptiness. There is no attachment to emptiness emptiness. There is no attachment to great emptiness. There is no attachment to ultimate emptiness. There is no attachment to conditioned emptiness. There is no attachment to unconditioned emptiness. There is no attachment to emptiness beyond extremes. There is no attachment to emptiness without beginning or end. There is no attachment to emptiness without abandonment. There is no attachment to self-nature emptiness. There is no attachment to the emptiness of all dharmas. There is no attachment to self-characteristic emptiness. There is no attachment to emptiness of non-apprehension. There is no attachment to emptiness of no-thing. There is no attachment to essence emptiness. There is no attachment to the essence emptiness of no-thing. There is no attachment to the mindfulnesses. There is no attachment to the right abandonments. There is no attachment to the feet of magical power. There is no attachment to the faculties. There is no attachment to the powers. There is no attachment to the limbs of enlightenment. There is no attachment to the noble eightfold path. There is no attachment to the noble truths. There is no attachment to the meditations. There is no attachment to the immeasurables. There is no attachment to the formless absorptions. There is no attachment to the eight liberations. There is no attachment to the nine successive abidings. There is no attachment to the doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. There is no attachment to the superknowledges. There is no attachment to the samadhis. There is no attachment to the doors of dharani. There is no attachment to the powers of the Tathagata. There is no attachment to the fearlessnesses. There is no attachment to the separate correct knowledges. There is no attachment to great love. There is no attachment to great compassion. There is no attachment to the unmixed dharmas of the Buddha. There is no attachment to the fruit of stream-entry. There is no attachment to the fruit of once-returner. There is no attachment to the fruit of non-returner. To the Arhat
Tibetan
་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གནས་ཤིང་། ས་དང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དེ། དེ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་མྱི་སྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་ས་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེད་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གནས་ཤིང་ས་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་མྱི་སྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་ས་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེད་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གནས་ཤིང་ས་གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་མྱི་སྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་ས་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེད་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གནས་ཤིང་ས་བཞི་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་མྱི་སྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་ས་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེད་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གནས་ཤིང་། ས་ལྔ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་མྱི་སྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་ས་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེད་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ ལ་གནས་ཤིང་། ས་དྲུག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་མྱི་སྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་ས་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེད་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གནས་ཤིང་། ས་བདུན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་མྱི་སྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་ས་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེད་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གནས་ཤིང་། ས་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་འདོད་པའི་འདོ
Chinese
对自身没有执着。对自菩提没有执着。对道的相貌知晓本身没有执着。对一切相貌知晓本身没有执着。他安住于这般若波罗蜜多中，使第一地完全圆满，他对那地不生起贪欲的贪着。那是因为什么呢？那是因为这样，他连那地也不缘念，那么怎么会认为会对那地生起贪欲的贪着呢？他安住于这般若波罗蜜多中，使第二地完全圆满，他对那地不生起贪欲的贪着。那是因为什么呢？那是因为这样，他连那地也不缘念，那么怎么会认为会对那地生起贪欲的贪着呢？他安住于这般若波罗蜜多中，使第三地完全圆满，他对那地不生起贪欲的贪着。那是因为什么呢？那是因为这样，他连那地也不缘念，那么怎么会认为会对那地生起贪欲的贪着呢？他安住于这般若波罗蜜多中，使第四地完全圆满，他对那地不生起贪欲的贪着。那是因为什么呢？那是因为这样，他连那地也不缘念，那么怎么会认为会对那地生起贪欲的贪着呢？他安住于这般若波罗蜜多中，使第五地完全圆满，他对那地不生起贪欲的贪着。那是因为什么呢？那是因为这样，他连那地也不缘念，那么怎么会认为会对那地生起贪欲的贪着呢？他安住于这般若波罗蜜多中，使第六地完全圆满，他对那地不生起贪欲的贪着。那是因为什么呢？那是因为这样，他连那地也不缘念，那么怎么会认为会对那地生起贪欲的贪着呢？他安住于这般若波罗蜜多中，使第七地完全圆满，他对那地不生起贪欲的贪着。那是因为什么呢？那是因为这样，他连那地也不缘念，那么怎么会认为会对那地生起贪欲的贪着呢？他安住于这般若波罗蜜多中，使第八地完全圆满，他对那贪
English
There is no attachment to oneself. There is no attachment to self-enlightenment. There is no attachment to knowing the aspects of the path itself. There is no attachment to knowing all aspects themselves. He abides in this Perfection of Wisdom, and makes the first ground completely perfect. He does not generate desirous attachment to that ground. Why is that? It is because, in this way, he does not even perceive that ground, so how could he think to generate desirous attachment to it? He abides in this Perfection of Wisdom, and makes the second ground completely perfect. He does not generate desirous attachment to that ground. Why is that? It is because, in this way, he does not even perceive that ground, so how could he think to generate desirous attachment to it? He abides in this Perfection of Wisdom, and makes the third ground completely perfect. He does not generate desirous attachment to that ground. Why is that? It is because, in this way, he does not even perceive that ground, so how could he think to generate desirous attachment to it? He abides in this Perfection of Wisdom, and makes the fourth ground completely perfect. He does not generate desirous attachment to that ground. Why is that? It is because, in this way, he does not even perceive that ground, so how could he think to generate desirous attachment to it? He abides in this Perfection of Wisdom, and makes the fifth ground completely perfect. He does not generate desirous attachment to that ground. Why is that? It is because, in this way, he does not even perceive that ground, so how could he think to generate desirous attachment to it? He abides in this Perfection of Wisdom, and makes the sixth ground completely perfect. He does not generate desirous attachment to that ground. Why is that? It is because, in this way, he does not even perceive that ground, so how could he think to generate desirous attachment to it? He abides in this Perfection of Wisdom, and makes the seventh ground completely perfect. He does not generate desirous attachment to that ground. Why is that? It is because, in this way, he does not even perceive that ground, so how could he think to generate desirous attachment to it? He abides in this Perfection of Wisdom, and makes the eighth ground completely perfect. He does not generate desirou