Tibetan
།ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དེ། གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དེ། གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་མྱེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་མྱེད་པར་ཞུགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་མྱི་སྐྱེ་ན། འདོད་ཆགས་སམ། ཞེ་སྡང་ངམ། གཏི་མུག་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལ་གནས་ཏེ། དེའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་། ལས་དེ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པས་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མྱེད་དོ། །གཞན་དུ་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་ཤིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་ནམ་སྒྱུ་མར་ཡང་དམྱིགས་པ་མྱེད་དོ། །དེ་སེམས་ཅན་དང་ སྒྱུ་མ་མྱི་དམྱིགས་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བྱེད་ཅི་ང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བར་དུ་སྟེ། མྱི་དམྱིགས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱིག་ཡོར་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨྱིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨྱི་ལམ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་འཚལ་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་འཚལ་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱིག་ཡོར་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན
Chinese
道路的形态知晓本身没有自性，对于什么没有自性，那便是不可言说的。一切相智本身没有自性，对于什么没有自性，那便是不可言说的。 善现，这是菩萨摩诃萨的无过失，菩萨摩诃萨进入无过失，所有圆满的禅定和等至，即使由于禅定和等至的力量也不会产生，更何况由于贪欲、嗔恨或愚痴而产生并安住于此，从而显现其业，并且由于显现其业而堕入五道轮回，这又有什么可说的呢？那是不可能的。 否则，安住于如幻的诸法，并且做一切有情的事情，然而对于有情或幻化也没有执着。 由于他不执着有情和幻化，如何能使有情成熟呢？如何能清净佛土呢？ 善现，这样，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，圆满了禅定波罗蜜多，直到转法轮，转无执着的法轮、空性、无相和无愿的法轮。 善现，此外，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，完全了知一切法如梦。 完全了知一切法如影像。 完全了知一切法如阳焰。 完全了知一切法如幻术。 完全了知一切法如芭蕉树。 完全了知一切法如化现。 禀白： 世尊，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，如何才能如实地完全了知一切法如梦呢？ 如何才能如实地完全了知一切法如影像呢？ 如何才能如实地完全了知一切法如阳焰呢？
English
The very knowledge of the form of the path has no self-nature. That which has no self-nature is unspeakable. The very omniscience has no self-nature. That which has no self-nature is unspeakable. Subhuti, this is the faultlessness of the Bodhisattva-Mahasattva. The Bodhisattva-Mahasattva who has entered faultlessness, all the samadhis and attainments that are perfected, even by the power of samadhi and attainment, will not be born. What need is there to say that they will be born by desire, hatred, or delusion, and abide therein, thereby manifesting their actions, and by manifesting their actions, they will fall into the cycle of the five destinies? That is impossible. Otherwise, abiding in phenomena that are like illusions, and doing the deeds of all sentient beings, yet there is no clinging to sentient beings or illusions. Since he does not cling to sentient beings and illusions, how can he ripen sentient beings? How can he purify the Buddha-fields? Subhuti, in this way, when the Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, having perfected the Perfection of Samadhi, until the turning of the Wheel of Dharma, he turns the wheel of non-clinging, emptiness, signlessness, and wishlessness. Furthermore, Subhuti, when the Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he completely knows all phenomena as being like dreams. He completely knows all phenomena as being like echoes. He completely knows all phenomena as being like mirages. He completely knows all phenomena as being like illusions. He completely knows all phenomena as being like banana trees. He completely knows all phenomena as being like emanations. The question: Blessed One, when the Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, how does he completely know all phenomena as they truly are, like dreams? How does he completely know all phenomena as they truly are, like echoes? How does he completely know all phenomena as they truly are, like mirages?
Tibetan
་དུ་ཡོངས་སུ་འཚལ་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་འཚལ་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་འཚལ་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་འཚལ་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། རྨྱི་ལམ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །རྨྱི་ལམ་མཐོང་བ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སྒྲ་བརྙན་མྱི་ཐོས་སོ། །སྒྲ་བརྙན་ཉན་པ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །མྱིག་ཡོར་མྱི་ མཐོང་ངོ་། །མྱིག་ཡོར་མཐོང་བ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སྒྱུ་མ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སྒྱུ་མ་མཐོང་བ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སྨྱིག་རྒྱུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སྨྱིག་རྒྱུ་མཐོང་བ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སྤྲུལ་པ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སྤྲུལ་པ་མཐོང་བ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མྱི་ལམ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །སྒྲ་བརྙན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ག་གོ ། མྱིག་ཡོར་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ག་གོ །སྒྱུ་མ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ག་གོ །སྨྱིག་རྒྱུ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །སྤྲུལ་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ག་གོ །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་རྨི་ལམ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །རྨྱི་ལམ་མཐོང་བ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སྒྲ་བརྙན་མྱི་ཐོས་སོ། །སྒྲ་བརྙན་ཉན་པ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །མྱིག་ཡོར་མྱི་མཐོང་ངོ་། །མྱིག་ཡོར་མཐོང་བ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སྒྱུ་མ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སྒྱུ་མ་མཐོང་བ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སྨྱིག་རྒྱུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སྨྱིག་རྒྱུ་མཐོང་བ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སྤྲུལ་པ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སྤྲུལ་པ་མཐོང་བ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །རང་སངས་རྒྱས་ནི་རྨྱི་ལམ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །རྨྱི་ལམ་མཐོང་བ་མྱི་ མཐོང་ངོ་། །སྒྲ་བརྙན་མྱི་ཐོས་ས་སོ། །སྒྲ་བརྙན་ཉན་པ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །མྱིག་ཡོར་མྱི་མཐོང་ངོ་། །མྱིག་ཡོར་མཐོང་བ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སྒྱུ་མ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སྒྱུ་མ་མཐོང་བ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སྨྱིག་རྒྱུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སྨྱིག་རྒྱུ་མཐོང་བ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སྤྲུལ་པ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སྤྲུལ་པ་མཐོང་བ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྨྱི་ལམ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །རྨྱི་ལམ་མཐོང་བ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སྒྲ་བརྙན་མྱི་ཐོས་སོ། །སྒྲ་བརྙ་ན་ཉན་པ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །མྱིག་ཡོར་མྱི་མརྠོང་ངོ་། །མྱིག་ཡོར་མཐོང་བ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སྒྱུ་མ་མྱི
Chinese
如何才能完全了知？如何才能如实了知一切法如幻术？如何才能如实了知一切法如阳焰？如何才能如实了知一切法如化身？ 世尊开示说：善现，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，不见到梦，不见到见到梦，不听到回声，不见到听到回声，不见到眼花，不见到见到眼花，不见到幻术，不见到见到幻术，不见到阳焰，不见到见到阳焰，不见到化身，不见到见到化身。 这是什么原因呢？因为，对于凡夫俗子来说，梦是颠倒的，回声是颠倒的，眼花是颠倒的，幻术是颠倒的，阳焰是颠倒的，化身是颠倒的。阿罗汉不见到梦，不见到见到梦，不听到回声，不见到听到回声，不见到眼花，不见到见到眼花，不见到幻术，不见到见到幻术，不见到阳焰，不见到见到阳焰，不见到化身，不见到见到化身。独觉不见到梦，不见到见到梦，不听到回声，不见到听到回声，不见到眼花，不见到见到眼花，不见到幻术，不见到见到幻术，不见到阳焰，不见到见到阳焰，不见到化身，不见到见到化身。菩萨不见到梦，不见到见到梦，不听到回声，不见到听到回声，不见到眼花，不见到见到眼花，不见到幻术。
English
How does one fully understand? How does one truly understand all dharmas as being like illusions? How does one truly understand all dharmas as being like mirages? How does one truly understand all dharmas as being like emanations? The Blessed One declared: Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they do not see dreams, they do not see seeing dreams, they do not hear echoes, they do not see hearing echoes, they do not see optical illusions, they do not see seeing optical illusions, they do not see illusions, they do not see seeing illusions, they do not see mirages, they do not see seeing mirages, they do not see emanations, they do not see seeing emanations. Why is that? Because, for ordinary childish beings, dreams are inverted, echoes are inverted, optical illusions are inverted, illusions are inverted, mirages are inverted, emanations are inverted. An Arhat does not see dreams, does not see seeing dreams, does not hear echoes, does not see hearing echoes, does not see optical illusions, does not see seeing optical illusions, does not see illusions, does not see seeing illusions, does not see mirages, does not see seeing mirages, does not see emanations, does not see seeing emanations. A Pratyekabuddha does not see dreams, does not see seeing dreams, does not hear echoes, does not see hearing echoes, does not see optical illusions, does not see seeing optical illusions, does not see illusions, does not see seeing illusions, does not see mirages, does not see seeing mirages, does not see emanations, does not see seeing emanations. A Bodhisattva does not see dreams, does not see seeing dreams, does not hear echoes, does not see hearing echoes, does not see optical illusions, does not see seeing optical illusions, does not see illusions.
Tibetan
་མཐོང་ངོ་། །སྒྱུ་མ་མཐོང་བ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སྨྱིག་རྒྱུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སྨྱིག་རྒྱུ་མཐོང་བ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སྤྲུལ་པ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སྤྲུལ་པ་མཐོང་བ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་རྨི་ལམ་མྱི་གཟིགས་ས་སོ། །རྨྱི་ལམ་མཐོང་བ་མྱི་གཟིགས་ས་སོ། །སྒྲ་བརྙན་མྱི་གསན་ནོ། །སྒྲ་བརྙན་ཉན་པ་མྱི་གཟིགས་ས་སོ། །མྱིག་ཡོར་མྱི་གཟིགས་ས་སོ། །མྱིག་ཡོར་མཐོང་བ་མྱི་གཟིགས་ས་སོ། །སྒྱུ་མ་མྱི་གཟིགས་ས་སོ། །སྒྱུ་མ་མཐོང་བ་མྱི་གཟིགས་ས་སོ། །སྨྱིག་རྒྱུ་མྱི་ གཟིགས་ས་སོ། །སྨྱིག་རྒྱུ་མཐོང་བ་མྱི་གཟིགས་ས་སོ། །སྤྲུལ་པ་མྱི་གཟིགས་ས་སོ། །སྤྲུལ་པ་མཐོང་བ་མྱི་གཟིགས་ས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མྱེད་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་སམ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་འདུ་ཤེས་སམ། ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་གནས་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་ལ་ཞིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ། ཡོང་ས་སུ་གྲུབ་པའམ། ཡང་དག་པར་གྱུར་པ་ཞིག་ད་མྱིགས་ན་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་མྱི་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན། གཟུགས་ལ་ཆ་གས་པ་མྱེད་དོ། །ཚོར་བ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཁམས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་
Chinese
不见。（不见）。幻术显现不见。（不见）。阳焰不见。（不见）。阳焰显现不见。（不见）。化现不见。（不见）。化现显现不见。（不见）。如来应供正等觉不会做梦。（不会做梦）。梦见显现不会做梦。（不会做梦）。不会听到回声。（不会听到回声）。听到回声不会做梦。（不会做梦）。不会看到眩晕。（不会看到眩晕）。看到眩晕不会做梦。（不会做梦）。不会看到幻术。（不会看到幻术）。看到幻术不会做梦。（不会做梦）。不会看到阳焰。（不会看到阳焰）。看到阳焰不会做梦。（不会做梦）。不会看到化现。（不会看到化现）。看到化现不会做梦。（不会做梦）。那是因为什么呢？因为这样不是真实，一切法都是无实性的，与完全寂灭相同，因为不是真实的，所以一切法都没有完全成立，因此，当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，怎么会有对实物的执着，或者对完全成立的执着，或者对真实的执着呢？那是不可能的。那是因为什么呢？如果看到某种法的自性，或者完全成立，或者已经变成真实，那也不会变成般若波罗蜜多，如果菩萨摩诃萨那样行般若波罗蜜多，就不会对色执着，就不会对受执着，就不会对想执着，就不会对行执着，就不会对识执着，就不会对界执着，就不会对处执着，就不会对缘起执着，就不会对欲界执着，就不会对色界执着，就不会对无色界执着，就不会对布施波罗蜜多执着，就不会对持戒波罗蜜多执着，就不会对忍辱波罗蜜多执着，就不会对精进波罗蜜多执着，就不会对禅定波罗蜜多执着，就不会对智慧波罗蜜多执着，就不会对内空性执着。
English
Not seen. (Not seen). Illusion manifestation not seen. (Not seen). Mirage not seen. (Not seen). Mirage manifestation not seen. (Not seen). Emanation not seen. (Not seen). Emanation manifestation not seen. (Not seen). The Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, does not dream. (Does not dream). Seeing dreams does not dream. (Does not dream). Does not hear echoes. (Does not hear echoes). Hearing echoes does not dream. (Does not dream). Does not see dizziness. (Does not see dizziness). Seeing dizziness does not dream. (Does not dream). Does not see illusions. (Does not see illusions). Seeing illusions does not dream. (Does not dream). Does not see mirages. (Does not see mirages). Seeing mirages does not dream. (Does not dream). Does not see emanations. (Does not see emanations). Seeing emanations does not dream. (Does not dream). Why is that? Because it is not true in this way, all dharmas are of the nature of non-entity, equal to complete nirvana, because it is not true, so all dharmas are not completely established, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, how can there be attachment to objects, or attachment to complete establishment, or attachment to truth? That is impossible. Why is that? If one sees the self-nature of a certain dharma, or complete establishment, or something that has become true, then it will not become Prajnaparamita, if a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita in that way, there will be no attachment to form, no attachment to feeling, no attachment to perception, no attachment to formation, no attachment to consciousness, no attachment to realms, no attachment to sources, no attachment to dependent origination, no attachment to the desire realm, no attachment to the form realm, no attachment to the formless realm, no attachment to the Dana Paramita, no attachment to the Sila Paramita, no attachment to the Ksanti Paramita, no attachment to the Virya Paramita, no attachment to the Dhyana Paramita, no attachment to the Prajna Paramita, no attachment to inner emptiness.