Tibetan
པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། ། རོ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །རེག་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །ཆོས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བླ་རྣ་མ་པ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་ བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་ད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །སའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །ཆུའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །མྱེའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱིའགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །རླུང་གི་ཁམས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །མ་རིག་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྦྱོད་ད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །རེག་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །སྲེད་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །ལེན་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །སྲིད་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ན་ས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །སྐྱེ་བ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །རྒ་ཤི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་ད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །བཟད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉི
Chinese
像那样行持，以至于心不变成两种。行持于所谓的味空性，务必使心不变成两种，像那样行持。行持于所谓的触空性，务必使心不变成两种，像那样行持。行持于所谓的法空性，务必使心不变成两种，像那样行持。行持于所谓的眼识空性，务必使心不变成两种，像那样行持。行持于所谓的耳识空性，务必使心不变成两种，像那样行持。行持于所谓的鼻识空性，务必使心不变成两种，像那样行持。行持于所谓的舌识空性，务必使心不变成两种，像那样行持。行持于所谓的身体识空性，务必使心不变成两种，像那样行持。行持于所谓的意识空性，务必使心不变成两种，像那样行持。行持于所谓的眼之和合触空性，务必使心不变成两种，像那样行持。行持于所谓的耳之和合触空性，务必使心不变成两种，像那样行持。行持于所谓的鼻之和合触空性，务必使心不变成两种，像那样行持。行持于所谓的舌之和合触空性，务必使心不变成两种，像那样行持。行持于所谓的身体之和合触空性，务必使心不变成两种，像那样行持。行持于所谓的意之和合触空性，务必使心不变成两种，像那样行持。行持于所谓的以眼之和合触为缘所生之感受空性，务必使心不变成两种，像那样行持。行持于所谓的以耳之和合触为缘所生之感受空性，务必使心不
English
Thus one practices so that the mind does not become twofold. One practices in what is called the emptiness of taste, striving in every way so that the mind does not become twofold, thus one practices. One practices in what is called the emptiness of touch, striving in every way so that the mind does not become twofold, thus one practices. One practices in what is called the emptiness of dharmas, striving in every way so that the mind does not become twofold, thus one practices. One practices in what is called the emptiness of eye consciousness, striving in every way so that the mind does not become twofold, thus one practices. One practices in what is called the emptiness of ear consciousness, striving in every way so that the mind does not become twofold, thus one practices. One practices in what is called the emptiness of nose consciousness, striving in every way so that the mind does not become twofold, thus one practices. One practices in what is called the emptiness of tongue consciousness, striving in every way so that the mind does not become twofold, thus one practices. One practices in what is called the emptiness of body consciousness, striving in every way so that the mind does not become twofold, thus one practices. One practices in what is called the emptiness of mind consciousness, striving in every way so that the mind does not become twofold, thus one practices. One practices in what is called the emptiness of eye contact, striving in every way so that the mind does not become twofold, thus one practices. One practices in what is called the emptiness of ear contact, striving in every way so that the mind does not become twofold, thus one practices. One practices in what is called the emptiness of nose contact, striving in every way so that the mind does not become twofold, thus one practices. One practices in what is called the emptiness of tongue contact, striving in every way so that the mind does not become twofold, thus one practices. One practices in what is called the emptiness of body contact, striving in every way so that the mind does not become twofold, thus one practices. One practices in what is called the emptiness of mind contact, striving in every way so that the mind does not become twofold, thus one practices. One practices in what is called the emptiness of feeling born from the condition of eye contact, striving in every way so that the mind does not become twofold, thus one practices. One practices in what is called the emptiness of feeling born from the condition of ear contact, striving in every way so that the mind does not
Chinese
就那样行持。鼻的聚集而生，以触为缘的感受空性，就那样行持，无论如何心不变成两种，就那样行持。舌的聚集而生，以触为缘的感受空性，就那样行持，无论如何心不变成两种，就那样行持。身体的聚集而生，以触为缘的感受空性，就那样行持，无论如何心不变成两种，就那样行持。意的聚集而生，以触为缘的感受空性，就那样行持，无论如何心不变成两种，就那样行持。地的界空性，就那样行持，无论如何心不变成两种，就那样行持。水的界空性，就那样行持，无论如何心不变成两种，就那样行持。火的界空性，就那样行持，无论如何心不变成两种，就那样行持。风的界空性，就那样行持，无论如何心不变成两种，就那样行持。虚空的界空性，就那样行持，无论如何心不变成两种，就那样行持。识的界空性，就那样行持，无论如何心不变成两种，就那样行持。无明空性，就那样行持，无论如何心不变成两种，就那样行持。行空性，就那样行持，无论如何心不变成两种，就那样行持。识空性，就那样行持，无论如何心不变成两种，就那样行持。名和色空性，就那样行持，无论如何 心不变成两种，就那样行持。六处空性，就那样行持，无论如何心不变成两种，就那样行持。触空性，就那样行持，无论如何心不变成两种，就那样行持。感受空性，就那样行持，无论如何心不变成两种，就那样行持。爱空性，就那样行
English
Thus, one should act. The feeling of emptiness caused by the contact of the nose, one should act like that, so that the mind never becomes two. The feeling of emptiness caused by the contact of the tongue, one should act like that, so that the mind never becomes two. The feeling of emptiness caused by the contact of the body, one should act like that, so that the mind never becomes two. The feeling of emptiness caused by the contact of the mind, one should act like that, so that the mind never becomes two. The element of earth is emptiness, one should act like that, so that the mind never becomes two. The element of water is emptiness, one should act like that, so that the mind never becomes two. The element of fire is emptiness, one should act like that, so that the mind never becomes two. The element of wind is emptiness, one should act like that, so that the mind never becomes two. The element of space is emptiness, one should act like that, so that the mind never becomes two. The element of consciousness is emptiness, one should act like that, so that the mind never becomes two. Ignorance is emptiness, one should act like that, so that the mind never becomes two. Action is emptiness, one should act like that, so that the mind never becomes two. Consciousness is emptiness, one should act like that, so that the mind never becomes two. Name and form are emptiness, one should act like that, so that the mind never becomes two. The six sense sources are emptiness, one should act like that, so that the mind never becomes two. Contact is emptiness, one should act like that, so that the mind never becomes two. Feeling is emptiness, one should act like that, so that the mind never becomes two. Craving is empt
Chinese
彼时，务必心不二转，如是行持。于取蕴空性中行持，务必心不二转，如是行持。于有空性中行持，务必心不二转，如是行持。于生空性中行持，务必心不二转，如是行持。于老死空性中行持，务必心不二转，如是行持。于布施波罗蜜多空性中行持，务必心不二转，如是行持。于持戒波罗蜜多空性中行持，务必心不二转，如是行持。于安忍波罗蜜多空性中行持，务必心不二转，如是行持。于精进波罗蜜多空性中行持，务必心不二转，如是行持。于静虑波罗蜜多空性中行持，务必心不二转，如是行持。于般若波罗蜜多空性中行持，务必心不二转，如是行持。于内空性空性中行持，务必心不二转，如是行持。 于外空性空性中行持，务必心不二转，如是行持。于内外空性空性中行持，务必心不二转，如是行持。于空性空性空性中行持，务必心不二转，如是行持。于大空性空性中行持，务必心不二转，如是行持。于胜义空性空性中行持，务必心不二转，如是行持。于有为空性空性中行持，务必心不二转，如是行持。
English
At that time, one should practice in such a way that the mind never wavers into duality. One should practice in the emptiness of taking, in such a way that the mind never wavers into duality. One should practice in the emptiness of existence, in such a way that the mind never wavers into duality. One should practice in the emptiness of birth, in such a way that the mind never wavers into duality. One should practice in the emptiness of aging and death, in such a way that the mind never wavers into duality. One should practice in the emptiness of the perfection of generosity, in such a way that the mind never wavers into duality. One should practice in the emptiness of the perfection of discipline, in such a way that the mind never wavers into duality. One should practice in the emptiness of the perfection of patience, in such a way that the mind never wavers into duality. One should practice in the emptiness of the perfection of diligence, in such a way that the mind never wavers into duality. One should practice in the emptiness of the perfection of meditation, in such a way that the mind never wavers into duality. One should practice in the emptiness of the perfection of wisdom, in such a way that the mind never wavers into duality. One should practice in the emptiness of the emptiness of internality, in such a way that the mind never wavers into duality. One should practice in the emptiness of the emptiness of externality, in such a way that the mind never wavers into duality. One should practice in the emptiness of the emptiness of both internality and externality, in such a way that the mind never wavers into duality. One should practice in the emptiness of the emptiness of emptiness, in such a way that the mind never wavers into duality. One should practice in the emptiness of the emptiness of the great, in such a way that the mind never wavers into duality. One should practice in the emptiness of the emptiness of the ultimate, in such a way that the mind never wavers into duality. One should practice in the emptiness of the emptiness of the conditioned, in such a way that the mind never wavers into duality.