Back to the library

DKG024 0002.Chapter Three The Chapter on Transcendence.Chapter Three The Chapter on Transcendence.g2.0f

Tibetan

པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་དབང་པོ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སྟོབས་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཚད་མྱེད་པ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགསཔའི་འབྲས་བུ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ ཉིད་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བདག་གི་དངོས་པོ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འདུ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འབྲལ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འདུ་བ་དང་འབྲལ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ལྡན་པ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་མྱི་ལྡན་པ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ལྡན་པ་དང་མྱི་ལྡན་པ་ ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་མ་ནོར་བདེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཆོས་སྐྱོན་མྱེད་པ་ཉིད་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་རྐྱེན་མྱེད་པ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི

Chinese

彼菩萨摩诃萨应知于无舍空性善巧。菩萨摩诃萨应知于自性空性善巧。菩萨摩诃萨应知于诸法空性善巧。菩萨 摩诃萨应知于自相空性善巧。菩萨摩诃萨应知于无所缘空性善巧。菩萨摩诃萨应知于无物空性善巧。菩萨摩诃萨应知于自性空性善巧。菩萨摩诃萨应知于无物自性空性善巧。菩萨摩诃萨应知于念住善巧。菩萨摩诃萨应知于正断善巧。菩萨摩诃萨应知于神足善巧。菩萨摩诃萨应知于根善巧。菩萨摩诃萨应知于力善巧。菩萨摩诃萨应知于菩提分善巧。菩萨摩诃萨应知于八支圣道善巧。菩萨摩诃萨应知于圣谛善巧。菩萨摩诃萨应知于静虑善巧。菩萨摩诃萨应知于无量善巧。菩萨摩诃萨应知于无色定善巧。菩萨摩诃萨 应知于八解脱善巧。菩萨摩诃萨应知于次第住九等至善巧。菩萨摩诃萨应知于解脱门空性与无相

English

That Bodhisattva-Mahasattva should know emptiness without abandonment to be skillful. The Bodhisattva-Mahasattva should know inherent emptiness to be skillful. The Bodhisattva-Mahasattva should know all dharmas to be skillful in emptiness. The Bodhisattva Mahasattva should know self-characteristic emptiness to be skillful. The Bodhisattva-Mahasattva should know signless emptiness to be skillful. The Bodhisattva-Mahasattva should know absence of entity emptiness to be skillful. The Bodhisattva-Mahasattva should know own-being emptiness to be skillful. The Bodhisattva-Mahasattva should know absence of entity own-being emptiness to be skillful. The Bodhisattva-Mahasattva should know mindfulness to be skillful. The Bodhisattva-Mahasattva should know right exertion to be skillful. The Bodhisattva-Mahasattva should know the basis of miraculous power to be skillful. The Bodhisattva-Mahasattva should know faculty to be skillful. The Bodhisattva-Mahasattva should know power to be skillful. The Bodhisattva-Mahasattva should know the limb of enlightenment to be skillful. The Bodhisattva-Mahasattva should know the eightfold noble path limb to be skillful. The Bodhisattva-Mahasattva should know the noble truth to be skillful. The Bodhisattva-Mahasattva should know concentration to be skillful. The Bodhisattva-Mahasattva should know immeasurable to be skillful. The Bodhisattva-Mahasattva should know formless absorption to be skillful. The Bodhisattva-Mahasattva should know the eight liberations to be skillful. The Bodhisattva-Mahasattva should know the nine successive abiding samadhis to be skillful. The Bodhisattva-Mahasattva should know the door of liberation, emptiness and signlessness.

Chinese

于已舍弃及未舍弃应知是善巧。菩萨摩诃萨于神通应知是善巧。菩萨摩诃萨于等持应知是善巧。菩萨摩诃萨于陀罗尼门应知是善巧。菩萨摩诃萨于如来十力应知是善巧。菩萨摩诃萨于四无畏应知是善巧。菩萨摩诃萨于四无碍解应知是善巧。菩萨摩诃萨于大慈应知是善巧。菩萨摩诃萨于大悲应知是善巧。菩萨摩诃萨于佛不共法应知是善巧。菩萨摩诃萨于预流果应知是善巧。菩萨摩诃萨于一来果应知是善巧。菩萨摩诃萨于不还果应知是善巧。菩萨摩诃萨于阿罗汉应知是善巧。菩萨摩诃萨于独觉菩提应知是善巧。菩萨摩诃萨于道之相智应知是善巧。菩萨摩诃萨于一切相智应知是善巧。菩萨摩诃萨于至于涅槃应知是善巧。菩萨摩诃萨于法界之体性应知是善巧。菩萨摩诃萨于有为之体性应知是善巧。菩萨摩诃萨于无为之体性应知是善巧。菩萨摩诃萨于事物应知是善巧。菩萨摩诃萨

English

One should know that one is skilled in what has been abandoned and what has not been abandoned. One should know that a Bodhisattva-Mahasattva is skilled in clairvoyance. One should know that a Bodhisattva-Mahasattva is skilled in samadhi. One should know that a Bodhisattva-Mahasattva is skilled in the door of dharani. One should know that a Bodhisattva-Mahasattva is skilled in the ten powers of the Tathagata. One should know that a Bodhisattva-Mahasattva is skilled in the four fearlessnesses. One should know that a Bodhisattva-Mahasattva is skilled in the four analytical knowledges. One should know that a Bodhisattva-Mahasattva is skilled in great loving-kindness. One should know that a Bodhisattva-Mahasattva is skilled in great compassion. One should know that a Bodhisattva-Mahasattva is skilled in the Buddha's unshared dharmas. One should know that a Bodhisattva-Mahasattva is skilled in the fruit of stream-enterer. One should know that a Bodhisattva-Mahasattva is skilled in the fruit of once-returner. One should know that a Bodhisattva-Mahasattva is skilled in the fruit of non-returner. One should know that a Bodhisattva-Mahasattva is skilled in Arhatship. One should know that a Bodhisattva-Mahasattva is skilled in Pratyekabuddha enlightenment. One should know that a Bodhisattva-Mahasattva is skilled in the knowledge of the aspects of the path. One should know that a Bodhisattva-Mahasattva is skilled in all-aspects knowledge. One should know that a Bodhisattva-Mahasattva is skilled up to nirvana. One should know that a Bodhisattva-Mahasattva is skilled in the nature of the element of dharma. One should know that a Bodhisattva-Mahasattva is skilled in the nature of the conditioned. One should know that a Bodhisattva-Mahasattva is skilled in the nature of the unconditioned. One should know that a Bodhisattva-Mahasattva is skilled in things. Bodhisattva-Mahasattva

Chinese

哦,那是要精通于无事物。菩萨摩诃萨是要精通于我的事物。菩萨摩诃萨是要精通于他人的事物。菩萨摩诃萨是要精通于聚集。菩萨摩诃萨是要精通于分离。菩萨摩诃萨是要精通于聚集和分离。菩萨摩诃萨是要精通于具有。菩萨摩诃萨是要精通于不具有。菩萨摩诃萨是要精通于具有和不具有。 菩萨摩诃萨是要精通于非具有也非不具有。菩萨摩诃萨是要精通于如是性。菩萨摩诃萨是要精通于无错乱的如是性。菩萨摩诃萨是要精通于非他者的如是性。菩萨摩诃萨是要精通于法性。菩萨摩诃萨是要精通于法界。菩萨摩诃萨是要精通于法的住性。菩萨摩诃萨是要精通于法无过失性。菩萨摩诃萨是要精通于真实的边际。菩萨摩诃萨是要精通于不可思议的界。菩萨摩诃萨是要精通于因和缘。菩萨摩诃萨是要精通于无缘。菩萨摩诃萨是要精通于有为的界。菩萨摩诃萨是要精通于无为的界。菩萨摩诃萨是要

English

Oh, that is to be skilled in non-things. A Bodhisattva-Mahasattva is to be skilled in my things. A Bodhisattva-Mahasattva is to be skilled in the things of others. A Bodhisattva-Mahasattva is to be skilled in gathering. A Bodhisattva-Mahasattva is to be skilled in separation. A Bodhisattva-Mahasattva is to be skilled in gathering and separation. A Bodhisattva-Mahasattva is to be skilled in having. A Bodhisattva-Mahasattva is to be skilled in not having. A Bodhisattva-Mahasattva is to be skilled in having and not having. A Bodhisattva-Mahasattva is to be skilled in neither having nor not having. A Bodhisattva-Mahasattva is to be skilled in suchness. A Bodhisattva-Mahasattva is to be skilled in the unerroneous suchness. A Bodhisattva-Mahasattva is to be skilled in the non-other suchness. A Bodhisattva-Mahasattva is to be skilled in the nature of Dharma. A Bodhisattva-Mahasattva is to be skilled in the realm of Dharma. A Bodhisattva-Mahasattva is to be skilled in the abiding nature of Dharma. A Bodhisattva-Mahasattva is to be skilled in the faultless nature of Dharma. A Bodhisattva-Mahasattva is to be skilled in the true limit. A Bodhisattva-Mahasattva is to be skilled in the inconceivable realm. A Bodhisattva-Mahasattva is to be skilled in cause and condition. A Bodhisattva-Mahasattva is to be skilled in no condition. A Bodhisattva-Mahasattva is to be skilled in the realm of the conditioned. A Bodhisattva-Mahasattva is to be skilled in the realm of the unconditioned. A Bodhisattva-Mahasattva is to