Tibetan
་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་མི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་
Chinese
應善巧了知於不作意常恆之波羅蜜多。菩薩摩訶薩應善巧了知於不作意般若波羅蜜多。菩薩 摩訶薩應善巧了知於不作意內空性。菩薩摩訶薩應善巧了知於不作意外空性。菩薩摩訶薩應善巧了知於不作意內外空性。菩薩摩訶薩應善巧了知於不作意空性空性。菩薩摩訶薩應善巧了知於不作意大空性。菩薩摩訶薩應善巧了知於不作意勝義空性。菩薩摩訶薩應善巧了知於不作意有為空性。菩薩摩訶薩應善巧了知於不作意無為空性。菩薩摩訶薩應善巧了知於不作意超邊際空性。菩薩摩訶薩應善巧了知於不作意無始無終空性。菩薩摩訶薩應善巧了知於不作意無捨空性。菩薩摩訶薩應善巧了知於不作意自性空性。菩薩摩訶薩應善巧了知於不作意一切法空性。菩薩摩訶薩應善巧了知於不作意自相空性。菩薩 摩訶薩應善巧了知於不作意不可得空性。菩薩摩訶薩應善巧了知於不作意無物空性。菩薩摩訶薩應善巧了知於不作意自性空性。
English
One should skillfully understand not attending to the constant perfection. A Bodhisattva Mahasattva should skillfully understand not attending to the Perfection of Wisdom. A Bodhisattva Mahasattva should skillfully understand not attending to inner emptiness. A Bodhisattva Mahasattva should skillfully understand not attending to outer emptiness. A Bodhisattva Mahasattva should skillfully understand not attending to inner and outer emptiness. A Bodhisattva Mahasattva should skillfully understand not attending to emptiness emptiness. A Bodhisattva Mahasattva should skillfully understand not attending to great emptiness. A Bodhisattva Mahasattva should skillfully understand not attending to ultimate emptiness. A Bodhisattva Mahasattva should skillfully understand not attending to conditioned emptiness. A Bodhisattva Mahasattva should skillfully understand not attending to unconditioned emptiness. A Bodhisattva Mahasattva should skillfully understand not attending to emptiness beyond extremes. A Bodhisattva Mahasattva should skillfully understand not attending to emptiness without beginning or end. A Bodhisattva Mahasattva should skillfully understand not attending to emptiness without abandonment. A Bodhisattva Mahasattva should skillfully understand not attending to intrinsic emptiness. A Bodhisattva Mahasattva should skillfully understand not attending to the emptiness of all dharmas. A Bodhisattva Mahasattva should skillfully understand not attending to emptiness of self-nature. A Bodhisattva Mahasattva should skillfully understand not attending to imperceptible emptiness. A Bodhisattva Mahasattva should skillfully understand not attending to emptiness without substance. A Bodhisattva Mahasattva should skillfully understand not attending to emptiness of own being.
Tibetan
ཉིད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་དབང་པོ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སྟོབས་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཚད་མྱེད་པ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་མྱི་འཇིགས་པ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སོ་ས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཚོར་བ་ཚོར་བས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམ་ས་དཔ་འ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་
Chinese
應善巧了知不作意。菩薩摩訶薩應善巧了知不作意，即無物自性空性。菩薩摩訶薩應善巧了知不作意，即念住。菩薩摩訶薩應善巧了知不作意，即正斷。菩薩摩訶薩應善巧了知不作意，即神足。菩薩摩訶薩應善巧了知不作意，即根。菩薩摩訶薩應善巧了知不作意，即力。菩薩摩訶薩應善巧了知不作意，即菩提分。菩薩摩訶薩應善巧了知不作意，即八支聖道。菩薩摩訶薩應善巧了知不作意，即聖諦。菩薩摩訶薩應善巧了知不作意，即靜慮。菩薩摩訶薩應善巧了知不作意，即無量。菩薩摩訶薩應善巧了知不作意，即無色定。菩薩摩訶薩應善巧了知不作意，即八解脫。菩薩摩訶薩應善巧了知不作意，即九次第住定。菩薩摩訶薩應善巧了知不作意，即空性解脫門，無相解脫門，無願解脫門。菩薩摩訶薩應善巧了知不作意，即神通。菩薩摩訶薩應善巧了知不作意，即等持。菩薩摩訶薩應善巧了知不作意，即陀羅尼門。
English
One should skillfully understand non-attention. A Bodhisattva-Mahasattva should skillfully understand non-attention, namely the emptiness of the nature of no thing. A Bodhisattva-Mahasattva should skillfully understand non-attention, namely mindfulness. A Bodhisattva-Mahasattva should skillfully understand non-attention, namely right abandonment. A Bodhisattva-Mahasattva should skillfully understand non-attention, namely the legs of magical power. A Bodhisattva-Mahasattva should skillfully understand non-attention, namely the faculties. A Bodhisattva-Mahasattva should skillfully understand non-attention, namely the powers. A Bodhisattva-Mahasattva should skillfully understand non-attention, namely the limbs of enlightenment. A Bodhisattva-Mahasattva should skillfully understand non-attention, namely the eightfold noble path. A Bodhisattva-Mahasattva should skillfully understand non-attention, namely the noble truths. A Bodhisattva-Mahasattva should skillfully understand non-attention, namely meditation. A Bodhisattva-Mahasattva should skillfully understand non-attention, namely the immeasurables. A Bodhisattva-Mahasattva should skillfully understand non-attention, namely the formless absorptions. A Bodhisattva-Mahasattva should skillfully understand non-attention, namely the eight liberations. A Bodhisattva-Mahasattva should skillfully understand non-attention, namely the nine successive abiding absorptions. A Bodhisattva-Mahasattva should skillfully understand non-attention, namely the doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. A Bodhisattva-Mahasattva should skillfully understand non-attention, namely clairvoyance. A Bodhisattva-Mahasattva should skillfully understand non-attention, namely samadhi. A Bodhisattva-Mahasattva should skillfully understand non-attention, namely the doors of dharani.
Chinese
哦！菩萨摩诃萨，应善巧了知如来力不作意。菩萨摩诃萨，应善巧了知无畏不作意。菩萨摩诃萨，应善巧了知正知处不作意。菩萨摩诃萨，应善巧了知大慈不作意。菩萨摩诃萨，应善巧了知大悲不作意。菩萨摩诃萨，应善巧了知佛之不共法不作意。菩萨摩诃萨，应善巧了知入流果不作意。菩萨摩诃萨，应善巧了知一来果不作意。菩萨摩诃萨，应善巧了知不来果不作意。菩萨摩诃萨，应善巧了知阿罗汉不作意。菩萨摩诃萨，应善巧了知独觉菩提不作意。菩萨摩诃萨，应善巧了知道之相知不作意。菩萨摩诃萨，应善巧了知一切相智不作意。菩萨摩诃萨，应善巧了知色以色空之。菩萨摩诃萨，应善巧了知受以受空之。菩萨摩诃萨，应善巧了知想以想空之。菩萨摩诃萨，应善巧了知行以行空之。菩萨摩诃萨，应善巧了知识以识空之。菩萨摩诃萨
English
O! A Bodhisattva Mahasattva should skillfully understand the Tathagata's powers without making them the object of attention. A Bodhisattva Mahasattva should skillfully understand fearlessness without making it the object of attention. A Bodhisattva Mahasattva should skillfully understand the correct bases of mindfulness without making them the object of attention. A Bodhisattva Mahasattva should skillfully understand great loving-kindness without making it the object of attention. A Bodhisattva Mahasattva should skillfully understand great compassion without making it the object of attention. A Bodhisattva Mahasattva should skillfully understand the Buddha's unshared qualities without making them the object of attention. A Bodhisattva Mahasattva should skillfully understand the fruit of stream-entry without making it the object of attention. A Bodhisattva Mahasattva should skillfully understand the fruit of once-returning without making it the object of attention. A Bodhisattva Mahasattva should skillfully understand the fruit of non-returning without making it the object of attention. A Bodhisattva Mahasattva should skillfully understand Arhatship itself without making it the object of attention. A Bodhisattva Mahasattva should skillfully understand self-awakening without making it the object of attention. A Bodhisattva Mahasattva should skillfully understand knowledge of the aspects of the path without making it the object of attention. A Bodhisattva Mahasattva should skillfully understand omniscience itself without making it the object of attention. A Bodhisattva Mahasattva should skillfully understand that form is empty of form. A Bodhisattva Mahasattva should skillfully understand that feeling is empty of feeling. A Bodhisattva Mahasattva should skillfully understand that perception is empty of perception. A Bodhisattva Mahasattva should skillfully understand that formation is empty of formation. A Bodhisattva Mahasattva should skillfully understand that consciousness is empty of consciousness. A Bodhisattva Mahasattva