Tibetan
ལམ་མཉམ་པ་ནས་འགྲོའོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་དྲུག་པ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་གང་ལགས། ལམ་མ་ལགས་པ་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མོ། །འདི་ནི་ལམ་མ་ཡིན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལམ་དང་ལམ་མ་ལགས་པར་སྟོན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་དོན་ཆེན་པོའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འད་ས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ནི་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་དོན་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་ས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་དོན་ཚད་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་དོན་གྲངས་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དོན་དེ་ཡང་རྗོདམོད་། གཟུགས་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །མྱིག་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །རྣ་བ་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །སྣ་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །ལྕཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །ལུས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །ཡིད་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །གཟུགས་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །སྒྲ་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །དྲི་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །རོ་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །རེག་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །ཆོས་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མྱི་ འཛིན་ཏོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །སའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །ཆུའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །མྱེའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །རླུང་གི་ཁམས་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །མ་རིག་པ་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །རེག་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །སྲེད་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །ལེན་པ་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །རྒ་ཤི་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད
Chinese
从平等的道路行走。 《般若波罗蜜多十万颂》，第六卷。 请问：世尊，菩萨摩诃萨们的道路是什么？不是道路的又是什么？ 世尊开示说：为了获得一切种智，声闻的道路不是菩萨摩诃萨们的道路。 缘觉的道路不是菩萨摩诃萨们的道路。 为了获得一切种智，以般若波罗蜜多为先导的六度是菩萨摩诃萨们的道路。这是菩萨摩诃萨们的道路。这不是道路。 请问：世尊，如此般若波罗蜜多作为道路和非道路的开示，对于菩萨摩诃萨们是为了重大的意义而安住。 世尊开示说：善现，正是这样。正是这样，般若波罗蜜多作为道路和非道路的开示，对于菩萨摩诃萨们是为了重大的意义而安住。 般若波罗蜜多对于菩萨摩诃萨们是为了无量意义而安住。 般若波罗蜜多对于菩萨摩诃萨们是为了无数意义而安住。 般若波罗蜜多虽然说的是意义，但并不完全执着于色。 并不完全执着于受。 并不完全执着于想。 并不完全执着于行。 并不完全执着于识。 并不完全执着于眼。 并不完全执着于耳。 并不完全执着于鼻。 并不完全执着于舌。 并不完全执着于身。 并不完全执着于意。 并不完全执着于色。 并不完全执着于声。 并不完全执着于香。 并不完全执着于味。 并不完全执着于触。 并不完全执着于法。 并不完全执着于眼识。 并不完全执着于耳识。
English
One proceeds from the equal path. The Hundred Thousand Verses on the Perfection of Wisdom, Volume Six. Question: Blessed One, what is the path of the Bodhisattva-Mahasattvas? What is not the path? The Blessed One said: In order to attain সর্বākārajñatā (सर्वākārajñatā, sarvākārajñatā, all-knowingness), the path of the Śrāvakas is not the path of the Bodhisattva-Mahasattvas. The path of the Pratyekabuddhas is not the path of the Bodhisattva-Mahasattvas. In order to attain সর্বākārajñatā (सर्वākārajñatā, sarvākārajñatā, all-knowingness), the six perfections, with the Perfection of Wisdom as the forerunner, are the path of the Bodhisattva-Mahasattvas. This is the path of the Bodhisattva-Mahasattvas. This is not the path. Question: Blessed One, thus the teaching of the Perfection of Wisdom as the path and non-path abides closely for the Bodhisattva-Mahasattvas for the sake of great meaning. The Blessed One said: Subhuti, it is just so. It is just so, the Perfection of Wisdom, by teaching the path and non-path, abides closely for the Bodhisattva-Mahasattvas for the sake of great meaning. The Perfection of Wisdom abides closely for the Bodhisattva-Mahasattvas for the sake of immeasurable meaning. The Perfection of Wisdom abides closely for the Bodhisattva-Mahasattvas for the sake of countless meanings. Although the Perfection of Wisdom speaks of meaning, it does not completely grasp form. It does not completely grasp feeling. It does not completely grasp perception. It does not completely grasp mental formations. It does not completely grasp consciousness. It does not completely grasp the eye. It does not completely grasp the ear. It does not completely grasp the nose. It does not completely grasp the tongue. It does not completely grasp the body. It does not completely grasp the mind. It does not completely grasp form. It does not completely grasp sound. It does not completely grasp smell. It does not completely grasp taste. It does not completely grasp touch. It does not completely grasp dharmas. It does not completely grasp eye-consciousness. It does not completely grasp ear-consciousness.
Chinese
亦不。鼻之识亦不取。舌之识亦不取。身之识亦不取。意之识亦不取。眼之和合触亦不取。耳之和合触亦不取。鼻之和合触亦不取。舌之和合触亦不取。身之和合触亦不取。意之和合触亦不取。以眼之和合触为缘之受亦不取。以耳之和合触为缘之受亦不取。以鼻之和合触为缘之受亦不取。 以舌之和合触为缘之受亦不取。以身之和合触为缘之受亦不取。以意之和合触为缘之受亦不取。地界亦不取。水界亦不取。火界亦不取。风界亦不取。空界亦不取。识界亦不取。无明亦不取。行亦不取。识亦不取。名与色亦不取。六处亦不取。触亦不取。受亦不取。爱亦不取。取亦不取。有亦不取。生亦不取。老死亦不取。布施波罗蜜多亦不取。持戒波罗蜜多亦不取。忍辱波罗蜜多亦不取。精进波罗蜜多亦不取。静虑波罗蜜多亦不取。般若波罗蜜多亦不取。内空性亦不取。外空性亦不取。内外空性亦不取。空性空性。
English
Also not. The consciousness of the nose is also not taken. The consciousness of the tongue is also not taken. The consciousness of the body is also not taken. The consciousness of the mind is also not taken. The contact of the eye's combination is also not taken. The contact of the ear's combination is also not taken. The contact of the nose's combination is also not taken. The contact of the tongue's combination is also not taken. The contact of the body's combination is also not taken. The contact of the mind's combination is also not taken. The feeling caused by the contact of the eye's combination is also not taken. The feeling caused by the contact of the ear's combination is also not taken. The feeling caused by the contact of the nose's combination is also not taken. The feeling caused by the contact of the tongue's combination is also not taken. The feeling caused by the contact of the body's combination is also not taken. The feeling caused by the contact of the mind's combination is also not taken. The earth element is also not taken. The water element is also not taken. The fire element is also not taken. The wind element is also not taken. The space element is also not taken. The consciousness element is also not taken. Ignorance is also not taken. Formation is also not taken. Consciousness is also not taken. Name and form are also not taken. The six sense sources are also not taken. Contact is also not taken. Feeling is also not taken. Craving is also not taken. Grasping is also not taken. Existence is also not taken. Birth is also not taken. Old age and death are also not taken. Giving paramita is also not taken. Discipline paramita is also not taken. Patience paramita is also not taken. Diligence paramita is also not taken. Contemplation paramita is also not taken. Wisdom paramita is also not taken. Inner emptiness is also not taken. Outer emptiness is also not taken. Inner and outer emptiness is also not taken. Emptiness emptiness.
Tibetan
་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །དབང་པོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །སྟོབས་ལྔ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་མྱིའཛིན་ཏོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །ཚད་མྱེད་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅཱོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ།
Chinese
不应执著。大空性不应执著。胜义空性不应执著。有为空性不应执著。无为空性不应执著。超越边际空性不应执著。无始无终空性不应执著。不可舍弃空性不应执著。自性空性不应执著。一切法空性不应执著。自相空性不应执著。无相空性不应执著。无事物空性不应执著。自性空性不应执著。无事物之自性空性不应执著。四念住不应执著。四正断不应执著。四神足不应执著。五根不应执著。五力不应执著。七菩提分不应执著。八圣道分不应执著。四圣谛不应执著。四禅定不应执著。四无量不应执著。四无色定不应执著。八解脱不应执著。九次第住等至不应执著。空性解脱门、无相解脱门、无愿解脱门不应执著。诸神通不应执著。诸三摩地不应执著。诸陀罗尼门不应执著。如来十力不应执著。四无畏不应执著。四无碍解不应执著。大悲不应执著。十八不共佛法不应执著。预流果不应执著。一来果不应执著。不来果不应执著。
English
Should not be grasped. Great emptiness should not be grasped. Ultimate emptiness should not be grasped. Conditioned emptiness should not be grasped. Unconditioned emptiness should not be grasped. Emptiness beyond extremes should not be grasped. Emptiness without beginning or end should not be grasped. Emptiness that cannot be abandoned should not be grasped. Self-nature emptiness should not be grasped. All phenomena emptiness should not be grasped. Own-mark emptiness should not be grasped. Signless emptiness should not be grasped. Non-entity emptiness should not be grasped. Essence emptiness should not be grasped. The essence of non-entity emptiness should not be grasped. The four mindfulnesses should not be grasped. The four perfect abandonments should not be grasped. The four legs of miraculous power should not be grasped. The five faculties should not be grasped. The five powers should not be grasped. The seven branches of enlightenment should not be grasped. The eightfold noble path should not be grasped. The four noble truths should not be grasped. The four concentrations should not be grasped. The four immeasurables should not be grasped. The four formless absorptions should not be grasped. The eight liberations should not be grasped. The nine successive abidings should not be grasped. The emptiness liberation gate, the signless liberation gate, and the wishless liberation gate should not be grasped. The superknowledges should not be grasped. The samadhis should not be grasped. The dharani gates should not be grasped. The ten powers of the Tathagata should not be grasped. The four fearlessnesses should not be grasped. The four analytical knowledges should not be grasped. Great compassion should not be grasped. The eighteen unshared qualities of a Buddha should not be grasped. The fruit of stream-enterer should not be grasped. The fruit of once-returner should not be grasped. The fruit of non-returner should not be grasped.