Tibetan
ས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་པའམ་མྱི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་པའམ་མ་མྱི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་པའམ་མྱི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་པའམ་མྱི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དྲན་པ་ ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དབེན་པའམ་མ་མྱི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ད་བེན་པའམ་མྱི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དབེན་པའམ་མ་མྱི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དབང་པོ་ལྔ་དབེན་པའམ་མྱི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྟོབས་ལྔ་དབེན་པའམ་མ་མྱི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆ་གས་པ་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དབེན་པའམ་མ་མྱི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དབེན་པའམ་མི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དབེན་པའམ་མ་མྱི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དབེན་པའམ་མ་མྱི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་དབེན་པའམ་མ་མྱི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི དབེན་པའམ་མ་མྱི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དབེན་པའམ་མ་མྱི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དབེན་པའམ་མ་མྱི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དབེན་པའམ་མ་མྱི་དབེན་པ་རམངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དབེན་པའམ་མ་མྱི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དབེན་པའམ་མི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆ་གས་པ་མྱེད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དབེན་པའམ་མ་མྱི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དབེན་པའམ་མ་མྱི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆ་གས་པ་མྱེད་དོ། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་དབེན་པའམ་མ་མྱི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆ་གས་པ་མྱེད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དབེན་པའམ་མྱི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ དབེན་པའམ་མ་མྱི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དབེན་པའམ་མ་མྱི་དབེན་པར་མངོན
Chinese
地界空性显现为寂静或不寂静是不可能的。非事物空性显现为寂静或不寂静是不可能的。自性空性显现为寂静或不寂静是不可能的。非事物自性空性显现为寂静或不寂静是不可能的。四念住显现为寂静或不寂静是不可能的。四正断显现为寂静或不寂静是不可能的。四神足显现为寂静或不寂静是不可能的。五根显现为寂静或不寂静是不可能的。五力显现为寂静或不寂静是不可能的。七菩提分显现为寂静或不寂静是不可能的。八正道支显现为寂静或不寂静是不可能的。四圣谛显现为寂静或不寂静是不可能的。四禅定显现为寂静或不寂静是不可能的。四无量显现为寂静或不寂静是不可能的。四无色定显现为寂静或不寂静是不可能的。八解脱显现为寂静或不寂静是不可能的。九次第住定显现为寂静或不寂静是不可能的。三解脱门空性以及无相和无愿显现为寂静或不寂静是不可能的。诸神通显现为寂静或不寂静是不可能的。诸禅定显现为寂静或不寂静是不可能的。诸陀罗尼门显现为寂静或不寂静是不可能的。如来十力显现为寂静或不寂静是不可能的。四无畏显现为寂静或不寂静是不可能的。四无碍解显现为寂静或不寂静是不可能的。大悲显现为寂静或不寂静是不可能的。十八不共佛法显现为寂静或不寂静是不可能的。
English
It is impossible for the element of earth, emptiness, to manifestly arise as secluded or not secluded. It is impossible for non-things, emptiness, to manifestly arise as secluded or not secluded. It is impossible for self-nature, emptiness, to manifestly arise as secluded or not secluded. It is impossible for the self-nature of non-things, emptiness, to manifestly arise as secluded or not secluded. The four mindfulnesses are impossible to manifestly arise as secluded or not secluded. The four perfect abandonments are impossible to manifestly arise as secluded or not secluded. The four legs of miraculous power are impossible to manifestly arise as secluded or not secluded. The five faculties are impossible to manifestly arise as secluded or not secluded. The five powers are impossible to manifestly arise as secluded or not secluded. The seven branches of enlightenment are impossible to manifestly arise as secluded or not secluded. The eightfold noble path is impossible to manifestly arise as secluded or not secluded. The four noble truths are impossible to manifestly arise as secluded or not secluded. The four dhyanas are impossible to manifestly arise as secluded or not secluded. The four immeasurables are impossible to manifestly arise as secluded or not secluded. The four formless absorptions are impossible to manifestly arise as secluded or not secluded. The eight liberations are impossible to manifestly arise as secluded or not secluded. The nine sequential abidings are impossible to manifestly arise as secluded or not secluded. The three doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, are impossible to manifestly arise as secluded or not secluded. The superknowledges are impossible to manifestly arise as secluded or not secluded. The samadhis are impossible to manifestly arise as secluded or not secluded. The dharani doors are impossible to manifestly arise as secluded or not secluded. The ten powers of the Tathagata are impossible to manifestly arise as secluded or not secluded. The four fearlessnesses are impossible to manifestly arise as secluded or not secluded. The four analytical knowledges are impossible to manifestly arise as secluded or not secluded. Great compassion is impossible to manifestly arise as secluded or not secluded. The eighteen unshared qualities of a Buddha are impossible to manifestly arise.
Tibetan
་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དབེན་པའམ་མ་མྱི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དབེན་པའམ་མ་མྱི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དབེན་པའམ་མ་མྱི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དབེན་པའམ་མ་མྱི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་དབེན་པའམ་མ་མྱི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དབེན་པའམ་མི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དབེན་པའམ་མི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་མྱེད་པའི་ཆོས་ནི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བའམ། བདག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བའམ། ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བའམ། དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མྱི་ནུས་ཏེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་དཔུང་ གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པ་ནི། འཁོར་ལོས་སྒྱུར བའི་རྒྱལ་པོ་གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་འགྲོའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ན་བ་དེར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ནི་རྟ་ཟུང་བཞི་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ཞིང་། ལམ་མཉམ་པ་ནས་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ན་བ་དེར།
Chinese
没有显现执着。入流果对于寂静或不寂静没有显现执着。一来果对于寂静或不寂静没有显现执着。不来果对于寂静或不寂静没有显现执着。阿罗汉对于寂静或不寂静没有显现执着。独觉对于寂静或不寂静没有显现执着。道路的行相智对于寂静或不寂静没有显现执着。一切相智对于寂静或不寂静没有显现执着。那是什么原因呢？因为无自性的法，无论是常，或者无常，或者乐，或者苦，或者有我，或者无我，或者寂静，或者不寂静，或者空，或者不空，或者有相，或者无相，或者有愿，或者无愿，或者寂静，或者不寂静，都不能够显现圆满正等觉。自性不能够以自性来显现成立。善现，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，行于禅定波罗蜜多，行于精进波罗蜜多，行于忍辱波罗蜜多，行于持戒波罗蜜多，行于布施波罗蜜多，那么，就会安住于一切相智。善现，例如，转轮王的军队，具有四支，转轮王去往何处，他们也去往何处。善现，同样，这五个波罗蜜多也跟随般若波罗蜜多，一切相智在哪里，他们就安住在哪里。善现，例如，车夫乘坐四匹马的车辆，从平坦的道路上行驶。同样，五个波罗蜜多的车夫，般若波罗蜜多，也是在一切相智所在的地方。
English
There is no manifest attachment. The fruit of stream-enterer has no manifest attachment to solitude or non-solitude. The fruit of once-returner has no manifest attachment to solitude or non-solitude. The fruit of non-returner has no manifest attachment to solitude or non-solitude. The Arhat himself has no manifest attachment to solitude or non-solitude. The self-enlightened one has no manifest attachment to solitude or non-solitude. The knowledge of the aspects of the path has no manifest attachment to solitude or non-solitude. The all-knowing itself has no manifest attachment to solitude or non-solitude. Why is that? Because the dharma of no self-nature, whether it is called permanent, or impermanent, or happiness, or suffering, or self, or no-self, or peace, or non-peace, or emptiness, or non-emptiness, or having signs, or having no signs, or having aspirations, or having no aspirations, or solitude, or non-solitude, cannot manifestly and completely awaken to enlightenment. The essence cannot be manifestly established by the essence itself. Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom, practices the Perfection of Meditation, practices the Perfection of Diligence, practices the Perfection of Patience, practices the Perfection of Morality, practices the Perfection of Giving, then, will abide in the all-knowing itself. Subhuti, for example, the army of the Wheel-Turning King, possessing four branches, wherever the Wheel-Turning King goes, they go there. Subhuti, likewise, these five perfections also follow the Perfection of Wisdom, and wherever the all-knowing itself is, they will abide there. Subhuti, for example, the charioteer rides in a chariot with four paired horses, and travels on a level road. Likewise, the charioteer of the five perfections, the Perfection of Wisdom, is also where the all-knowing itself is.