Tibetan
མས་དཔའ་གདོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐུབ་པར་དཀའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་ནང་ནུབ་ནང་ནུབ་ཅིང་རིམ་གྲོ བྱ་བའི་དོན་དུ་དྲུང་དུ་འོང་ང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཡང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ན་བ་དེར་འདོང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཆུ་ཀླུང་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་གང་གཱ་གང་ན་བ་དེར་འདོང་ང་ངོ་། །དེ་དག་ཆུ་ཀླུང་གང་གཱ་དང་འགྲོགས་ཤིང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་འདོང་ང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ན་བ་དེར་འདོང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་གཡས་པ་ནི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ནི་ལག་པ་གཡོན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཆུ་ཀླུང་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་དང་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཕྱིན་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ལན་ཚའི་རོར་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཡང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རོར་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་ནི། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་འགྲོ་ཞིང་འདུག་སྟེ། གང་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་འདུག་པར་གྱུར་པ་དེར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད་ཅིང་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་གནས་ནས་གཡོ་བ་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སཡོངས་སུ་བཀྲི་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ན་བ་དེར་འདོང་སྟེ། དེར་གནས་སོ། །དེར་གནས་པར་གྱུར་ན་ས་ཀྱང་གནས་དེ་ལས་མྱི་འདའ་འོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དང་། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དེ་དང་། བུད་མྱེད་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དེ་དང་། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དང་། རྟ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་ནི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་འདོང་ང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གི་མདུན་དུ་འགྲོ་སྟེ། མདུན་དུ་སོང་ནས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ན་བ་དེར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ཕྱི་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབྲང་ངོ་སྙམ་དུ་མྱི་སེམས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབྲང་ངོ་སྙམ་དུ་མྱི་སེམས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ཕྱི་བཞིན་དུབཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབྲང་ངོ་སྙམ་དུ་མྱི་སེམས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ཕྱི་བཞིན་དུབརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབྲང་ངོ་སྙམ་དུ་མྱི་སེམས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ཕྱི་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབྲང་ངོ་སྙམ་དུ་མྱི་སེམས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བད་ག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། ཅིའང་ནུས་པ་མྱེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་གསོ་བ་སྟེ། སྨྱིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་
Chinese
纵然是勇猛的旃陀罗，也难以战胜它。善现，比如转轮圣王，各地的国王都前来朝拜，为了服侍而来到他的面前。善现，同样，五种波罗蜜多，如果被般若波罗蜜多所摄持，就会前往一切智所在之处。善现，比如，无论有多少条河流，都流向恒河。它们与恒河汇合，流入大海。善现，同样，五种波罗蜜多，如果被般若波罗蜜多所摄持，就会前往一切智所在之处。善现，比如，男人的右手能做一切需要做的事情。善现，般若波罗蜜多也应如此看待，五种波罗蜜多应被看作左手。善现，比如，无论有多少小河的水和大河的水，当它们流入大海时，都变成一种味道，即咸味。善现，同样，五种波罗蜜多，如果被般若波罗蜜多所摄持，当它们到达一切智时，也变成一种味道，即一切智的味道。善现，比如， 转轮圣王的军队，由四部分组成，在他的面前，宝轮行进并停留。无论转轮圣王为了食物而停留在哪里，转轮圣王的军队都能完全满足，而宝轮则不会从原地移动。善现，同样，这五种波罗蜜多也被般若波罗蜜多所引导，前往一切智所在之处，并停留在那里。一旦停留在那里，即使是土地也不会离开那个地方。善现，比如，转轮圣
English
Even the most valiant Caṇḍālas would find it difficult to overcome. Subhūti, for example, the kings of the realms under a Cakravartin King come to pay homage, coming to his presence to serve. Subhūti, similarly, the five perfections, when completely grasped by the Perfection of Wisdom, go to where omniscience is. Subhūti, for example, all the rivers, however many there may be, flow to where the great river Ganges is. They join the Ganges and flow into the great ocean. Subhūti, similarly, the five perfections, when completely grasped by the Perfection of Wisdom, go to where omniscience is. Subhūti, for example, a man's right hand does everything that needs to be done. Subhūti, the Perfection of Wisdom should be viewed in the same way, and the five perfections should be viewed as the left hand. Subhūti, for example, all the water of small rivers and the water of large rivers, however much there is, when they go to the great ocean, it is like this: they become one taste, the taste of salt. Subhūti, similarly, the five perfections, when completely grasped by the Perfection of Wisdom, when they go to omniscience, it is like this: they become one taste, the taste of omniscience. Subhūti, for example, In front of the four-membered host of the Cakravartin King's army, the precious wheel goes and stays. Wherever the Cakravartin King stays for the sake of food, the entire host of the Cakravartin King's army is completely satisfied, and those precious wheels do not move from their place. Subhūti, similarly, these five perfections are also completely led by the Perfection of Wisdom, going to where omniscience is, and staying there. Once they stay there, even the earth does not move from that place. Subhūti, for example, the Cakravartin
Chinese
转轮王的宝轮，以及大臣宝、居家士宝，以及女人宝、珍宝，以及大象宝、马宝，这些都率领着具有四支的军队。 贤首，同样地，般若波罗蜜多也走在这五个波罗蜜多的前面。走到前面之后，也会安住在证得一切相智之处。般若波罗蜜多不会想说：布施波罗蜜多跟随着我。般若波罗蜜多不会想说：持戒波罗蜜多跟随着我。般若波罗蜜多不会想说：忍辱波罗蜜多跟随着我。般若波罗蜜多不会想说：精进波罗蜜多跟随着我。般若波罗蜜多不会想说：禅定波罗蜜多跟随着我。 布施波罗蜜多也不会想说：我跟随般若波罗蜜多。持戒波罗蜜多也不会想说：我跟随般若波罗蜜多。忍辱波罗蜜多也不会想说：我跟随般若波罗蜜多。精进波罗蜜多也不会想说：我跟随般若波罗蜜多。禅定波罗蜜多也不会想说：我跟随般若波罗蜜多。为什么呢？因为它们的自性就是那样，什么也不能做，自性空性且鲜活，就像芦苇一样。 然后，具寿善现对薄伽梵这样说道：薄伽梵，如果
English
That precious wheel of the universal monarch, and that precious minister, and that precious householder, and that precious woman, and that precious jewel, and that precious elephant, and that precious horse, these go before the army with its four divisions. Subhuti, likewise, the Perfection of Wisdom also goes before these five perfections. Having gone before, it will also abide where the all-knowingness is. The Perfection of Wisdom does not think: "The Perfection of Giving follows after me." The Perfection of Wisdom does not think: "The Perfection of Ethics follows after me." The Perfection of Wisdom does not think: "The Perfection of Patience follows after me." The Perfection of Wisdom does not think: "The Perfection of Diligence follows after me." The Perfection of Wisdom does not think: "The Perfection of Meditation follows after me." The Perfection of Giving also does not think: "I follow after the Perfection of Wisdom." The Perfection of Ethics also does not think: "I follow after the Perfection of Wisdom." The Perfection of Patience also does not think: "I follow after the Perfection of Wisdom." The Perfection of Diligence also does not think: "I follow after the Perfection of Wisdom." The Perfection of Meditation also does not think: "I follow after the Perfection of Wisdom." Why is that? Because their own nature is such, they cannot do anything, they are empty of inherent existence and are alive, like reeds. Then, the venerable Subhuti said this to the Blessed One: "Blessed One, if
Tibetan
ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པདང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོདཔ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་ནི། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས། འཁོར་བ་ནས་ཡོངས་སུ་གདོན་པར་མྱི་ནུས་ཀྱིས། མ་ལ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དོན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ་འདི་སྙམ་སྟེ། བདག་གིས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་གཏང་བ་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དངོས་པོ་འདི་དག་ནི་བདག་ཉིད་འཇིག་པའོ་སྙམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའི་སྐབས་མྱི་འབྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་བྱེད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན གྱི་ཚིག་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཞེ་གཅོད་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་དང་། ཚིག་ཀྱལ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཆགས་སེམས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། གནོད་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཡུལ་ལ་སྨོན་པ་དང་། ལྷར་སྨོ
Chinese
因为一切法自性为空，世尊，菩萨摩诃萨如何行布施波罗蜜多，行持戒波罗蜜多，行忍辱波罗蜜多，行精进波罗蜜多，行禅定波罗蜜多，行般若波罗蜜多，于无上正等菩提现证圆满成佛？世尊告曰：善现，在此，菩萨摩诃萨行六波罗蜜多时，如是思惟：唉！此世间安住者，心颠倒错乱，彼等不善巧方便，不能从轮回中彻底解脱。我当为彼等有情之义利，行布施波罗蜜多，行持戒波罗蜜多，行忍辱波罗蜜多，行精进波罗蜜多，行禅定波罗蜜多，行般若波罗蜜多。如是思惟后，为彼等有情之义利，内外之事物皆悉施舍。彼施舍时，如是思惟：我亦无有任何未施舍者。何以故？如是，此等事物乃自性坏灭故。善现，如是如实了知之菩萨摩诃萨，乃圆满布施波罗蜜多。彼为彼等有情之义利，不分别恶劣之戒律。何以故？彼如是思惟：我已如实趣入无上正等菩提，而行杀生，行不与取，行欲邪行，说妄语，变为离间语者，说粗恶语，变为绮语者，变为贪心者，作损害心，变为邪见者，贪求境界，贪求天
English
Since all dharmas are empty by nature, how does a Bodhisattva Mahasattva, O Blessed One, practice the perfection of generosity, practice the perfection of morality, practice the perfection of patience, practice the perfection of diligence, practice the perfection of meditation, practice the perfection of wisdom, and manifestly and perfectly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? The Blessed One said: Subhuti, here, when a Bodhisattva Mahasattva practices the six perfections, he thinks thus: Alas! These beings abiding in the world have minds that are inverted and confused. Because they are unskilled in means, they are unable to be completely liberated from samsara. I shall practice the perfection of generosity for the sake of those sentient beings. I shall practice the perfection of morality. I shall practice the perfection of patience. I shall practice the perfection of diligence. I shall practice the perfection of meditation. I shall practice the perfection of wisdom. Having thought thus, for the sake of those sentient beings, he completely gives away all inner and outer objects. When he gives them away, he thinks thus: I have not left anything un-given. Why is that? It is because these objects are by nature perishable. Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva who thus truly understands, perfects the perfection of generosity. For the sake of those sentient beings, he does not discriminate against bad morality. Why is that? He thinks thus: I have truly entered into unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and I would commit killing, take what is not given, engage in sexual misconduct, speak falsehood, become a divisive speaker, speak harsh words, become a frivolous speaker, become greedy, act with harmful intent, become a holder of wrong views, crave objects, crave gods.