Tibetan
་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཆཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་། ལུགས་དང་མྱི་མཐུན་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ག་གོ །དེ་ལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གང་དག་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་སོ་སོར་རྟོག་གོ །འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་ག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་མྱིང་དང་གཟུགས་ཞེས་ས་སོར་རྟོག་གོ །མྱིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་སོ་སོར་རྟོག་གོ །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་ཀྱིས་རེག་པ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་ག་གོ །རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་གོ །ཚོར་བའི་རྐྱེན་ཀྱིས་སྲེད་པ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་ག་གོ །སྲེད་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ལེན་པ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་གོ །ལེན་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་སྲིད་པ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་གོ །སྲིད་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་གོ །སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཀྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་གོ །རྒ་ཤིའི་རྐྱེན་ཀྱིས་མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མྱི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཤིག་པོ་འདི་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་གོ །རྒ་ཤི་མྱེད་ན་ མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མྱི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཤིག་པོ་རྣམས་འབྱུང་བར་མྱི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་། སྐྱེ་བ་མེད་ན་རྒ་ཤི་འབྱུང་བར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་ག་གོ །སྲིད་པ་མྱེད་ན་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བར་མྱི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་གོ །ལེན་པ་མྱེད་ན་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་མྱི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ས་སོར་རྟོག་གོ །སྲེད་པ་མེད་ན་ལེན་པ་འབྱུང་བར་མྱི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་གོ །ཚོར་བ་མྱེད་ན་སྲེད་པ་འ་བྱུང་བར་མྱི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་གོ །རེག་པ་མྱེད་ན་ཚོར་བ་འབྱུང་བར་མྱི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་གོ །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མྱེད་ན་རེག་པ་འབྱུང་བར་མྱི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་གོ །མྱིང་དང་གཟུགས་མེད་ན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འབྱུང་བར་མྱི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱེད་ན་མྱིང་དང་གཟུགས་འབྱུང་བར་མྱི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་གོ །འདུ་བྱེད་མེད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་མྱི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་གོ །མ་རིག་པ་མེད་ན་འདུ་བྱེད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཤིགཔོ་འདི་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་གོ །དེ་ལྟར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་། ལུགས་དང་མྱི་མཐུན་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཅི་ལྟར་བསྔོ་བར་བྱ་བ་དང་། གང་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་གསུམ་གྱི་བློ་མྱི་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། འདོད་པས་དབེན་སྡིག་ཏོ་མྱི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་ནས། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལས་ལངས་ནས། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ག་གོ །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་ལངས་ནས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལངས་ནས། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལངས་ནས་ཆུང་ཟད་མྱེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཆུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་མྱེད་འདུ་ཤེས་མྱེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །འདུ་ཤེས་མྱེད་འདུ་ཤེས་མེད་མྱིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ག་གོ །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མྱིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །འདུ་ཤེས་མྱེད་འདུ་ཤེས་མྱེད་མྱིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལངས་ནས། ཆུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཆུང་ཟད་མྱེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལངས་ནས། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལངས་ནས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལངས་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་ལངས་ནས། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་ལངས་ནས། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལས་ལངས་ནས། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རྣམ་པར་སྨྱིན་པར་བྱས་ནས། ཐོད་རྒལ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོད་རྒལགང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། འདོད་པས་དབེན་སྡིག་ཏོ་མྱི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་ནས། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལས་ལངས་ནས། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་ལངས་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་ལངས་ནས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས། ཆུང་ཟད་མྱེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །ཆུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཉེ་ བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །འདུ་ཤེས་མྱེད་འདུ་ཤེས་མྱེད་མྱིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་ས་སོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་དང་པོ
Chinese
将那九种次第分开，并安住于狮子奋迅三摩地。从那三摩地中，分别了知十二缘起顺逆之理。何为十二缘起？ 善现，菩萨摩诃萨以无明为缘而有行，如是分别了知。以行为缘而有识，如是分别了知。以识为缘而有名色，如是分别了知。以名色为缘而有六处，如是分别了知。以六处为缘而有触，如是分别了知。以触为缘而有受，如是分别了知。以受为缘而有爱，如是分别了知。以爱为缘而有取，如是分别了知。以取为缘而有有，如是分别了知。以有为缘而有生，如是分别了知。以生为缘而有老死，如是分别了知。以老死为缘而有忧悲、啼哭、苦恼、心忧、扰乱，如是分别了知。如是，此纯大苦蕴于世间生起，如是分别了知。若无老死，则忧悲、啼哭、苦恼、心忧、扰乱及纯大苦蕴皆不生起，如是分别了知。若无生，则老死不生，如是分别了知。若无有，则生不生，如是分别了知。若无取，则有不生，如是分别了知。若无爱，则取不生，如是分别了知。若无受，则爱不生，如是分别了知。若无触，则受不生，如是分别了知。若无六处，则触不生，如是分别了知。若无名色，则六处不生，如是分别了知。
English
Having distinguished those nine successive stages, one enters into the Samadhi of the Lion's Arising. Remaining in that Samadhi, one individually discerns the twelve links of dependent origination in accordance with the principles, and in discordance with the principles. What are the twelve links? Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva individually discerns that with ignorance as a condition, there is action. With action as a condition, there is consciousness, thus individually discerning. With consciousness as a condition, there is name and form, thus individually discerning. With name and form as a condition, there are the six sense sources, thus individually discerning. With the six sense sources as a condition, there is contact, thus individually discerning. With contact as a condition, there is feeling, thus individually discerning. With feeling as a condition, there is craving, thus individually discerning. With craving as a condition, there is grasping, thus individually discerning. With grasping as a condition, there is becoming, thus individually discerning. With becoming as a condition, there is birth, thus individually discerning. With birth as a condition, there is aging and death, thus individually discerning. With aging and death as a condition, there is sorrow, lamentation, suffering, distress, and agitation, thus individually discerning. In this way, this entire great mass of suffering arises in the world, thus individually discerning. If there is no aging and death, then sorrow, lamentation, suffering, distress, agitation, and the entire great mass of suffering do not arise, thus individually discerning. If there is no birth, then aging and death do not arise, thus individually discerning. If there is no becoming, then birth does not arise, thus individually discerning. If there is no grasping, then becoming does not arise, thus individually discerning. If there is no craving, then grasping does not arise, thus individually discerning. If there is no feeling, then craving does not arise, thus individually discerning. If there is no contact, then feeling does not arise, thus individually discerning. If there are no six sense sources, then contact does not arise, thus individually discerning. If there is no name and form, then the six sense sources do not arise, thus individually discerning.
Chinese
如果沒有了識，名和色就不會產生，這樣個別地思維。如果沒有行，識就不會產生，這樣個別地思維。如果沒有無明，行就不會產生，這樣個別地思維，這樣一來，這個巨大的苦蘊就會止息，這樣個別地思維。這樣一來，對於十二緣起的順和不順，個別地思維，並且也將善根與一切有情共同，迴向於無上正等覺。那又是如何迴向的呢？對於以何迴向、如何迴向、於何迴向這三者的念頭不生起，就這樣迴向。 善現，這樣一來，菩薩摩訶薩安住在般若波羅蜜多的境界中，完全受持禪定波羅蜜多。 善現，菩薩摩訶薩的獅子奮迅三摩地是什麼呢？ 善現，在此，菩薩摩訶薩，遠離欲，遠離罪惡不善法，有尋有伺，從遠離所生的喜和樂中，趨近並安住在初禪中。從初禪中起身，進入二禪。從二禪中起身，進入三禪。從三禪中起身，進入四禪。從四禪中起身，進入空無邊處。從空無邊處起身，進入識無邊處。從識無邊處起身，進入無所有處。從無所有處起身，進入非想非非想處。從非想非非想處起身，進入滅盡定。從滅盡定起身，進入非想非非想處。
English
If there is no consciousness, name and form will not arise, thus individually contemplating. If there is no formation, consciousness will not arise, thus individually contemplating. If there is no ignorance, formation will not arise, thus individually contemplating, and in this way, this great mass of suffering will cease, thus individually contemplating. In this way, individually contemplating the conformity and non-conformity of the twelve links of dependent origination, and also making the root of virtue common with all sentient beings, dedicating it to the unsurpassed perfect enlightenment. And how is it dedicated? It is dedicated in such a way that the thought of what to dedicate, how to dedicate, and to what to dedicate does not arise. Subhuti, in this way, the Bodhisattva Mahasattva, abiding in the perfection of wisdom, completely upholds the perfection of meditation. Subhuti, what is the lion's swift samadhi of the Bodhisattva Mahasattva? Subhuti, here, the Bodhisattva Mahasattva, secluded from desire, secluded from sinful and unwholesome dharmas, with initial and sustained thought, from the joy and happiness born of seclusion, approaches and abides in the first dhyana. Rising from the first dhyana, he enters the second dhyana. Rising from the second dhyana, he enters the third dhyana. Rising from the third dhyana, he enters the fourth dhyana. Rising from the fourth dhyana, he enters the sphere of infinite space. Rising from the sphere of infinite space, he enters the sphere of infinite consciousness. Rising from the sphere of infinite consciousness, he enters the sphere of nothingness. Rising from the sphere of nothingness, he enters the sphere of neither perception nor non-perception. Rising from the sphere of neither perception nor non-perception, he enters cessation. Rising from the absorption of cessation, he enters the sphere of neither perception nor non-perception.
Chinese
从非想非非想处生处起身，进入无所有处生处。从无所有处生处起身，进入识无边处生处。从识无边处生处起身，进入空无边处生处。从空无边处生处起身，进入第四禅。 从第四禅起身，进入第三禅。从第三禅起身，进入第二禅。从第二禅起身，进入第一禅，如此将狮子奋迅三摩地修习成熟后，进入超越的三摩地。 善现，何为菩萨摩诃萨的超越三摩地？ 善现，在此，菩萨摩诃萨，远离欲，远离不善法，有寻有伺，从远离生喜乐，安住于第一禅。从第一禅起身，安住于第二禅。从第二禅起身，安住于第三禅。从第三禅起身，安住于第四禅。从第四禅起身，安住于空无边处生处的等至。从空无边处生处的等至起身，安住于识无边处生处的等至。从识无边处生处的等至起身，安住于无所有处生处的等至。从无所有处生处的等至起身，安住于非想非非想处生处的等至。 从非想非非想处生处的等至起身，安住于灭尽想受。从灭尽等至起身，进入第一禅。第一禅
English
Having arisen from the realm of neither perception nor non-perception, one enters the realm of nothingness. Having arisen from the realm of nothingness, one enters the realm of infinite consciousness. Having arisen from the realm of infinite consciousness, one enters the realm of infinite space. Having arisen from the realm of infinite space, one enters the fourth dhyana. Having arisen from the fourth dhyana, one enters the third dhyana. Having arisen from the third dhyana, one enters the second dhyana. Having arisen from the second dhyana, one enters the first dhyana. Having thus cultivated the lion's sport samadhi to maturity, one enters the transcendent samadhi. Subhuti, what is the transcendent samadhi of a Bodhisattva Mahasattva? Subhuti, here, a Bodhisattva Mahasattva, secluded from desires, secluded from unwholesome dharmas, with initial application and sustained application, born of seclusion, dwells in the first dhyana, which is accompanied by joy and pleasure. Having arisen from the first dhyana, one dwells in the second dhyana. Having arisen from the second dhyana, one dwells in the third dhyana. Having arisen from the third dhyana, one dwells in the fourth dhyana. Having arisen from the fourth dhyana, one dwells in the attainment of the realm of infinite space. Having arisen from the attainment of the realm of infinite space, one dwells in the attainment of the realm of infinite consciousness. Having arisen from the attainment of the realm of infinite consciousness, one dwells in the attainment of the realm of nothingness. Having arisen from the attainment of the realm of nothingness, one dwells in the attainment of the realm of neither perception nor non-perception. Having arisen from the attainment of the realm of neither perception nor non-perception, one dwells in the cessation of perception and feeling. Having arisen from the cessation attainment, one enters the first dhyana. The first dhyana